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关键词: 复临信徒 人性 二十四位长老 兽的数目 巴比伦
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阉割还是腰斩——乔治赖特《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》简评

日期:2016/11/21 12:17:59 来源:本站原创   【字体:

  编者按:2010年11月,应某教会领袖的邀约,王敬之就本会学者乔治·赖特的《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》一书撰写书评,书评交教会领袖参考。2011年5月有人告知王敬之,网络上出现赖特的回应。新当选的一位总会高层领袖建议王敬之与赖特直接沟通、并提供联系方式。王敬之随即将自己的回应通过电邮寄给赖特博士。但并未收到回复。2016年5月,网络微信群里再度出现赖特五年前的回应,此回应读者可在同一推送中读到。为使读者对当年的讨论有更客观公平的了解,王敬之撰写巜我为何不认同赖特》一文,并决定公开与赖特的对话。供读者自行比对圣经与怀著,明辨真道。

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一、引言

  基督复临安息日会多产作家乔治赖称其2008年出版的《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》(以下简称《异象与阉割》)为他一生所著最为重要的“小书卷”(little book)[1]。从书名可知,全书分两部分:末世启示异象与所示阉割安息日会信仰的种种现象。书名的排序也表达了作者赖特欲表达的重点在末世启示异象。该书从回顾个人的经历与安息日信仰的历程入手,历数教会内所出现的“阉割”基督复临安息日会信仰的种种错误,呼吁教会振作,通过学习末世预言异象重拾真实的信仰。对赖特的指正,我们多表示赞同。不过,启示预言的研究,才是该书的重点。赖特将重点放在启示录十章小书卷,但8:14与查案审判,善恶之争主题等安息日会核心信仰问题。所不同的是,赖特在这些问题的研究与基督复临安息日会基本信仰背道而驰,直接冲击本会的核心信仰与柱石。

  本文是笔者对赖特《阉割还是腰斩》一书的简评。笔者从《异象与阉割》一书中摘取赖特对(1)小书卷;(2)但8:14;(3)圣所与希伯来书的观点,以及(4)赖特对待圣经的态度,然后略加点评,并在点评的基础上,指出这些的立场与观点的危险性,以及对基督复临安息会信仰体系可能带来的负面影响。

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[1] George Knight, The Apocalyptic Vision and the Neutering ofAdventism, Hagerstown: Review and Herald Publishing, 2008.

二、《异象与阉割》一书中的新观点及作者的圣经立场

1. 启示录十章展开的小书卷

赖特的观点

  赖特对末世启示异象的研究从启示录第十章的“小书卷”开始。赖特注意到“紧接着启示录十章的小书卷展开之后,与封闭的1260天相关的但以理书的象征在启示录11-14章四处可见,而在此之前,这些象征均未出现。”[1]旧约中惟有但以理书中有“封闭”的书。赖特认为但以理书中有两处被封闭的书:1. 2300的时间预言;2. 1260天的时间预言。他的结论是,启示录第10章的天使手中所拿的展开的“小书卷”指的是但以理书中被封闭的1260天的预言。“到这个时候,在我的研究中,我对在但以理书12:9中被封闭的1260天的开启已经不再有任何疑问了。”[2]

点评

  赖特依据但12:4-9认定启示录10中的“小书卷”为1260天的时间预言。然而,但12:4-9节清楚表明要“封闭”或“隐藏”的是书,同时说明了封闭的时间,“直到末时”。1260年的时间预言不是封闭的对象,而是开启所封闭的预言的时间标志。也就是说,到1260天的终点,就是末时的开始,这就时候,被封闭的书就要启封了。一般人可能不一定能界定1260天的起始与结束的时间点,但不会把1260天误看成被封闭的内容。

  但以理书中的2300日的预言中有一部分为封闭的时间预言,有圣经为证:“所说二千三百日的异像是真的,但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。”(但8:26)实际上,所封闭的只是2300日预言中70个7之后的部分,因但以理第九章将前490年的预言展开的。这才是但以理书中所封闭的时间预言,也是到末时(1798年)之后“展开”的小书卷。

  然而,赖特在两者之中,认定了一个标志末后时间到来的1260天为所封闭的小书卷,而没有认定但以理书经文明言的2300的时间预言为小书卷的内容。

影响

  1260天的时间预言的终点是1798年。如果启示录十章展开的小书卷指的是1260天的预言的话,那么,启10章所预言的“先甜后苦”的经历应就不可能应验在米勒尔复临运动上,而且“必再说预言”的经文也就不可能应用到从经历大失望中发展起来的基督复临安息日会的经历之上了。如果接受赖特的结论,以宣讲但8:14节2300日预言为主的米勒尔复临运动及从中产生出的基督复临安息日会的预言中的教会的圣经依据就都不复存在了。

  这个结论的必然结果,就是从根本上摧毁基督复临安息日会作为“预言中的教会”的圣经依据,从而否定米勒尔复临运动,以及由基督复临安息日所继续的复临运动为上帝所引到的末世福音运动。

2. 但以理8:14之中没有查案审判的依据

赖特的观点

  自1979年Desmond Ford以来,赖特似乎是安息日会公开在出版物中宣称但以理8:14的经文不能作为查案审判依据的第一人。赖特在他的“小书卷”中宣称,但8:14的经文中没有查案审判。我们引三段文字说明:

  我们在这里应当注意,传统的立场有一个我们不可小视的问题。但这个问题不是确定应验预言的时间,虽然在过去的三十年在这方面的怀疑广为弥漫。(底线为本文作者所加)。[3]

  这把我带到了我对认为但8:14与查案审判有关的传统理解的真正的问题。历来受到尊敬的观点是,洁净就是对圣徒的查案审判。

  但我在经文中尽力寻找,在经文中我找不到对圣徒的查案或复临前的审判。我所发现的是在2300日的终点,对小角的审判,以及与这个势力关联的圣所的的恢复、矫正和洁净。”

  这就是我们应当注意到的问题之所在。我们的答案太简单而且没有根基于经文本身。[4]

  因此,复临信徒对复临前的审判与理解不是问题。问题在于他们误用了但8:14来证明来自但以理书第七章的观点。[5](底线为本文作者加)。

点评

  赖特提出,传统的立场存在的问题非同小可。他并不反对2300日的终点是1844年。但他却发现根据但8:14节所传出的自1844年以来开始的对圣徒的查案审判,缺乏圣经的根据。甚至查案审判本身也不是问题,问题在于误解了但8:14,用它来证明第以理第七章的观点。

  纵观全书,赖特并没有否定1844年为2300的终点,他也没有否定天上有查案审判的工作正在进行中。他所作的,只不过是从但8:14把这两项拆开,以消除基督复临安息日会对这节经文,同时也包括对但以理第七章的误解。

  我们也引三段怀爱伦的论述,加以对照:

  到二千三百日,圣所就必洁净。”(但8:14)这一句话比任何其他经文更可作为复临运动之信仰的根基和柱石。[6]

  但以理第八章十四节的预言,“到二千三百日,圣所就必洁净,”以及第一位天使的信息,“应当敬畏上帝,将荣耀归给祂;因祂施行审判的时候已经到了,”这两处的话都指着基督在至圣所中的服务和查案审判的工作,而不是指着基督复临来救赎祂的子民,并毁灭恶人。[7]

  在查案工作结束,历代自称为基督信徒者的案件都被检查审定之后,试验的时期便要结束,恩典的门也就关闭了。[8]

  怀爱伦的论述清楚表明,但8:14是复临运动的根基与柱石,是查案审判工作的开始,所查审的是历代自称为基督徒者的案件。怀爱伦一生都坚持这样的信仰。如果赖特的结论是对的,基督复临安息日众先贤及一生都持守与教导这样的信仰的怀爱伦就一直在传播一个误解的信息。那么,怀爱伦是否为上帝的真先知,她的著作是否为上帝的圣灵所赐下的预言之灵,不就值得怀疑了吗?

  复临安息日会基本信仰之二十四条:基督在天上的服务,也清楚地说明查案审判是对圣徒的审判。(来1:3; 8:1-5;9:11-29; 但7:9-27; 8:13, 14; 9:24-27; 民14:34; 结4:6; 玛 3:1; 利16; 启14:12; 22:12)。赖特的观点不仅与怀爱伦的论述不符,也严重偏离了本会基本信仰。

影响

  如果说,赖特关于小书卷的结论可能导致从根本上否定复临运动的圣经依据与基督复临安息日会为预言中的教会的话,那么,赖特关于但8:14没有对信徒的查案审判的结论,就是进一步直接否定复临运动的信息,因为复临运动根据但8:14传的核心信息就是对信徒的查案审判。赖特虽然表示并不否认查案审判,或基督复临前的审判[9],但他把复临运动中最重要的信息说成是一个没有经文依据的误解,势必从根本上动摇安息日会重要的信仰根基之一,对内造成信仰混乱、动摇,以至于不信;对外,则成为上帝的子民走出巴比伦的障碍。试想,一个没有圣经依据的所谓最后的宗教改革运动,一个建立在误解圣经之上的信息,有谁会相信呢?而且,这个信息还是被这个教会所接受为上帝的末世先知所反复肯定的!这种观点的流行,必成为对内巩固信仰,对外广泛宣教最大的障碍。

3. 希伯来书不支持安息日会圣所及查案审判的信息

赖特的观点

  赖特在分别指出了米勒尔复临运动、以及基督复临安息日会所传的查案审判信息的缺乏圣经依据之后,又把问题的焦点直接指向激励复临信徒在通向天国的道路上继续前行的圣所道理本身。而其中的一个重要手段,就是要拆除希伯来书对安息日会所理解的圣所信息的佐证。赖特写道:

  “让我重述我的要点。第一,我们在圣所神学上因过于强调圣所的地理结构而制造了许多问题。第二,当我们读希伯来书,以为希伯来书是专门支持安息日会神学的或与之相反的时候,我们就走在错误的方向上。第三,若要把时间表带入希伯来书,也是误入岐途。与圣所神学相关的安息日信仰,大多集中在这三个方面。”[10]

  赖特认为希伯来书有自己的主题。赖特在本书中再次引用他在写《探索希伯来书》时所引述的约翰逊(Johnson)的论述来论述这一主题:

  “希伯来书‘所关心的,是一个崇高的意念——基督最完备的死。‘希伯来书’取了旧约时代宗教年的高潮——赎罪日,并且力证,即使在这一日所献的祭物都无法除罪,因为在每年的赎罪日还得重复献祭。意思是,在旧约崇拜年的最高峰时刻尚且不能清除罪孽,显然,连赎罪日的事奉都有不足,其他祭物就更加不足了。”[11]

  简言之,在赖特看来,希伯来书的主题就是耶稣的牺牲完全充分,足以救人。

点评

  赖特的这段话,简单说来,就是三个方面:(1)赖特不喜欢传统圣所道理上对圣所结构的强调;(2)赖特不欣赏传统圣所在道理上用地上的影子圣所去解释天上的实体圣所的做法;(3)赖特认为希伯来书有自己的主题,认为希伯来书中没有与查案审判相关的时间与程序上的内容。

  安息日教会传统的圣所道理,的确很强调圣所的结构,但并不仅限于了解其物质的结构,而是透过圣所的结构,学习上帝在圣所中所启示的救赎大计,而不是为结构而研究结构。圣所的结构为上帝所制定,上帝也在圣经中指示他的子民去“量度”圣所,体会其中所传达的道理。赖特的这种批评是没有道理的。

  但8:14是圣所道理的突破点。但7:9-10描写查案审判的场景,利末记16章说明查案审判的日期与程序,四福音书记述耶稣是完美的牺牲,而希伯来书的重点则放在大祭司之上。第一章讲耶稣高出万有;第二章说到他的人性;第三章一开始就提出要思想大祭司耶稣,但来3:7-4:13中,圣灵直接插进来,引入安息日的主题,到来4:17又恢复大祭司的主题,五、六、七章都围绕着大祭司的主题,第八章作者直接说出“我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边。“(来8:1)第九章讲大祭司进天上圣所的工作,第十章仍然不离开大祭司的线索;第十一章是信心篇,第十二章是圣徒的忍耐与基督的复临。第十三章仍然以效法基督,存“将来的城”的盼望,度成圣的人生,在各样善事上行上帝的旨意作结。圣经中的“信心篇”出现在希伯来书11章,并非偶然,不仅有对耶稣作为完美的祭物的信心,更是对基督为大祭司的工作,以及上帝的上帝所预备的城要充分信心。因为信心并非眼见,耶稣要救赎我们罪人,不但要为我们舍命赎罪,而且还要复活升天,作我们的大祭司,不断为我们信而悔改的人赎罪代求,才能叫信他的人因信称义。“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义(或作:耶稣是为我们的过犯交付了,是为我们称义复活了)”(罗马书4:25)。

  希伯来书中已明确告诉我们:旧约地上圣所实是新约天上的真圣所的预表,而且旧约时代祭司们在地上圣所中所进行的一切礼仪崇祀,实际上也都是我们新约时代大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表(来8:1-5; 9:11-12,22-26)。旧约地上祭司们每天只是在圣所的外层为百姓进行赎罪和代求等工作,唯有大祭司在每年一次赎罪大日才能进入至圣所,为百姓进行最后赎罪和洁净圣所的工作;照样,我们新约大祭司基督复活升天后也开始在天上圣所中每天不断为我们进行赎罪代求等工作,直到2300日的终点公元1844年,才为我们进入天上至圣所中,开始和上帝一同进行查案审,为要完成最后的赎罪和洁净圣所的工作(详参善恶之争一书中的解释)。因此,希伯来书不仅为查案审判与圣所的道理提供了强有力的佐证,而且以最清楚的经文说明了安息日在新约时期的存留,圣徒的忍耐与复临的盼望,是上帝赐给基督复临安息日之特别信息不可或缺的经卷。赖特的论述无法抵消希伯来书对圣所信息的佐证与补充。

  我们再引怀爱伦的论述看圣所与复临运动的关系。

  圣所的题目乃是一把钥匙,将一八四四年失望的奥秘开启了。它使人看出一部有系统而彼此关联互相符合的真理,显明上帝的手曾在指引这伟大的复临运动,并且说明上帝子民的地位和工作,以此向他们指出他们当前的本分。[12]

  拆除圣所信息的佐证与支柱,就是冲击复临运动的根本、削弱圣所的信息。

影响

  如果接受赖特对圣所及希伯来书的观点,不仅会疏忽对圣所的研究,以致不能透过圣所的结构及各样的象征更深刻地体会到上帝救赎大计的奇妙,而且也会因此而削弱对基督品格的认识,关闭一些上帝亲自赐下供信众默想基督的管道。而一旦圣所的信息变得模糊,现代真理的独特性,也就要大打折扣了。复临信徒的信仰,就不仅仅是被阉割,而且有被腰斩的危险。

4. 赖特对待圣经的态度

赖特的观点

  赖特在《阉割》一书中所表达的观点,令人错愕。不禁想问,是什么原因促使他走到背离基督复临安息日基本信仰的反面。这样的问题,把我们带到了赖特对待圣经的态度的根本性问题上来。赖特并没有什么写圣经学的专著,来系统的阐述他对圣经的理解与立场。不过,我们仍可从他一些论及诠释原则的著作中,窥见一斑。赖特在九十年代初,出版了一系统反映复临教会史的普及性读物。其中有一本书叫做《读怀爱伦:如何理解与应用她的著作》[13],比较集中了反映了赖特的立场。

  总之,怀爱伦使用“无误”(INFALLIBILITY)一词,似乎是指圣经作为救赎指南上是完全可信的。她不把这个观点与圣经与她的著作中不存在事实性方面可能有错误的概念混为一谈。[14]

  上帝先知们的作品作为救赎指南而言是无误的(INFALLIABLE),却不是没有差错的(INERRANT)。[15]

  我们不仅要避免用怀爱伦(或圣经)来“证明”历史的细节问题,同样的谨慎也应表现在科学细节方面。[16]

点评

  从上述引文可以清楚地看出,对赖特来说,圣经与怀爱伦的著作的可信与无误,均只存在于作为救赎的指南方面。我们这里将赖特的立场与教会的基本信仰第一条加以比较:

  圣经,新约圣经及旧约圣经,乃是着写成文的上帝的圣言。它由上帝默示,借着圣洁的神人被圣灵感动说出及写成。在这圣言中,上帝将得救所需的知识赐给人。圣经是上帝旨意之无误的启示,是品格的标准、经验的试金石,是各项教训之权威性的显示,并是上帝在历史中的作为的忠实记录。

  赖特的这一立场是与本会基本信仰第一条相背离的,也与怀爱伦关于圣经的论述相去甚远。

  我接受全部的圣经,认它为上帝所启示的圣言。我相信全部圣经中所有的话。

  上帝的道,正如那位神圣作者的品德一般,都含有世人所不能明白的奥秘。

  他(基督)既指陈圣经为无误之权威,我们也当如此效行。圣经应当被举为无极之上帝的话语,为一切急诊的终结,为一切信仰之根基。[17]

  赖特认为圣经在救赎方面是可信的,但在历史与科学方面,圣经与怀著虽有相当程度(“a great deal of accuracy”)的准确性,但不是完全可靠的。让我们再来引述一段怀爱伦论述历史、科学与圣经的关系问题。在这一方面,在怀爱伦同样高举圣经权威无误的立场,提出视圣经历史不可靠的人,最终会怀疑上帝的存在;并且她也不承认现代科学为所谓检验圣经在这方面的权威。

  世上最大的思想家,在他们的研究上若没有上帝圣言的指导,而企图探索科学与《圣经》的关系,必至彷徨歧路。因为创造主和他的作为,远非他们的理解力所能领会;他们既不能用自然律去解释他的作为,就认定《圣经》的历史为不可靠。那些怀疑《新旧约圣经》记载的人,必要进一步怀疑上帝的存在;这样,他们就象无锚的船,至终必要撞在不信的礁石上。

  这些人已经丧失了淳朴的信心。人应当确信上帝圣言的权威。《圣经》是不能用世人的科学观念来试验的。人类的知识原是不可靠的向导。[18]

  通过比较可知,赖特的圣经观与科学历史观,不仅与怀爱伦的观念相去甚远,甚至也不符合为教会基本信仰的标准。因此,当我们读到上面所列举的多项赖特的反传统与离开基本的信仰平台的“标新立异”,进而从根本上冲击基督复临安息日会的核心信仰柱石,也就不会感到奇怪了。所谓“冰冻三日,非一日之寒”的道理,在赖特身上应当也是适用的。

影响

  赖特对圣经所持的这种温和的自由主义态度,若蔓延开来,势必严重挫伤人们对圣经的信心,使上帝的话的权威性与可信度在人们心中的地位严重下降,对怀爱伦先知的著作的权威与可信度的影响,就更会是有过之而无不及了。怀疑与不信就必蔓延,最终收获死亡的果子,使上帝的荣耀受损,个人堕入永远的沦亡。

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[1]賴特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,65。
[2]賴特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,65。
[3]賴特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,67。
[4]賴特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,68。
[5]賴特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,69。
[6]懷愛倫,《善惡之爭》,第二十三章。
[7]懷愛倫,《善惡之爭》,第二十四章。
[8]懷愛倫,《善惡之爭》,第二十四章。
[9]一般的教会也不否认基督复临前的审判,只不过是认为这个审判是在复临前的瞬间完成的。他们所不能接受的是,是从1844年开始,有查案审判的真理。福特(FORD)的理解也是如此。
[10]赖特,末世启示异象与对安息日会信仰的阉割,75。
[11]賴特,75面。中文譯文摘自周翠珊譯,賴特著《探索希伯來書》,臺北:時兆文化,2009,196面。
[12]懷愛倫,《善惡之爭》,第二十四章。
[13] George Knight, Reading Ellen White: How to Understand and Apply HerWritings (Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1997).
[14]George Knight, Reading Ellen White, 110.
[15]Reading Ellen White, 111.
[16]Reading Ellen White, 116.
[17]懷愛倫,《信仰的根基》,一月七日,八日。
[18]懷愛倫,《先祖與先知》,第九章“七日的週期“。

三、总结

  本文是对赖特2008出版的《阉割》一书的简评。笔者虽然基本赞同赖特在书中所指出的基督复临安息日会的信息有被“阉割”的危险,但对他对教会核心信仰所提出的不同观点却不能苟同。赖特认定启示录十章的小书卷为“1260天”的预言,从根本上取消了米勒尔复临运动的圣经依据及基督复临安息日会为预言中的教会的经文依据。他认定传包括怀爱伦先知在内的基督复临安息日对但8:14中查案审判的误解,实际上是对教会所传信息的否定,也是对怀爱伦作为先知资格的严重挑战。而赖特对教会对圣所道理的三项意见,会直接消弱基督复临安息日关于圣所的理解,其否定希伯来书与查案审判的关系,亦会冲击教会关于圣所与查案审判的核心信仰。对赖特的圣经态度与立场的剖析,则从一个方面揭示了赖特何以置预言之言的教训与基督复临安息日的历史于不顾,得出与本会基本信仰相冲突的结论的可能的原因。对他来说,圣经因其中的错误尚不可全信,更何况其他的人或事呢!

  本文认为,赖特在《异象与阉割》一书中的观点,动摇了对圣经无误的纯正信仰;挑战了预言之言对复临信息阐释的正确性,让人怀疑服务七十年之久的怀爱伦的先知资格;基督复临安息日期会的圣所的核心信息受到严重的冲击,有腰斩基督复临安息日信仰的根基之虞。对赖特在《异象与阉割》一书中的错误观点在教会内外可能造成的影响应应引起警觉,对这种的错误观点应予以坚决的抵制与回击。

王敬之    
2011年2月22日  

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