启示录研究学课，将末后启示的主题提出来并加以讨论，这是一件值得称道的事！我相信它会去促使人们去查考圣书，并更好地欣赏我们教会对于预言的解释。然而，下面所引三段怀爱伦论述，仍然激励我对安息日学学课中所存在的某些在预言解释上的背离发出警告。
 
“上帝要唤醒祂的子民；如果别的方法都失败了，异端就要渗入他们之间，将他们筛出，使糠秕从麦子中分别出来。主呼召一切相信祂道的人从睡梦中警醒过来。……这光将会引领我们殷勤研究圣书，并严格检讨自己所持的立场。上帝愿人禁食祈祷，彻底而恒切地查究真理各方面的关系与立场。信徒不当以假定的或不分明的观念所组成的真理为满足”（《给作者而后编辑的勉言》 40页; 《证言》卷五 707，708页）。
 
“我给你们的信息是：不要再同意温顺地听人曲解真理。要揭露虚伪做作的诡辩，这些诡辩若予接受，就会使传道人和医生及医疗布道工人们忽视真理。现在每一个人都要警惕。上帝要求男男女女采取立场站在以马内利大君血染的旌旗之下。我蒙指示要警告我们的人；因为许多人有接受会破坏我们信仰柱石的理论和诡辩的危险”（《信息选粹》卷一 197页）。
 
“假教师们也许看起来对上帝的工作很热心，也肯花钱把他们的理论公诸世人及教会之前；可是由于他们把谬论与真理相混，他们的信息就是一种欺骗，必引领人走上歧途。我们当对付并反对他们，并非因为他们是坏人，而是因为他们是虚谎的教师，正在尽力给谎言加上真理的印记”（《给传道人的证言》55页）。
 
         三点警告：

1. 这是复临教会历史上安息日学学课首次离弃我们的先驱们对于七号的解释。要知道，传统的七号解释是在总会会议上确认过的，并且得到预言之灵所认可的。
2. 这次的学课，也标志着在学课这样重要的出版物中，第一次无视地上圣所与天上圣所之间在空间上的关联对应。
3. 此外，在涉及《启示录》各个表号的问题上，现代的解释和推测比耶稣借着预言之灵所给予我们的、同时也被圣书所证实的明确解释，更受到学课作者们的青睐。

 
1883年总会会议指定了一个包括《但以理与启示录默想与研究》的作者乌利亚·史密斯在内的十名委员，讨论了七号的解释，并向大会作出报告。这一结论，又在1901，1903，1905年总会会议上得到重申。至今没有任何一次总会会议对此作出相反的结论。1990年由圣书研究所（BRI）倡导成立的“但以理与启示录研究委员会”（Daniel and Revelation Committee），再度确认了对七号的传统解释，虽然未能就此发布论文。
 
1844年的时期过去之后所赐给我们的真理确定而不可改变，因为这些真理是主垂听我们迫切的祈祷而赐给我们的。主所赐给我的异象是如此显著，以致我们知道所接受的是真理。这有圣灵为证。亮光，从上帝而来的宝贵亮光，确立了我们今日所持守信仰的要点。（《信函》1906年第50号，第1，2页，致W. W.辛普森长老，1906年1月30日）{1MR 53.2}
 
 
1833年的流星云，1840年8月11日土耳其臣服于欧洲列强，作为第六号的应验，以及1844年10月22日作为耶稣基督在至圣所服务的开始，被上述这几次总会会议视为“复临历史上的路标”。事关我们信仰的核心根基，不得挪移。遗憾的是，《启示录》学课，挪移了这些长久被视为复临历史的路标的七号解释，而这些路标恰与复临信仰的根基和柱石息息相关。
 
时候已到，我们必须坚决拒绝被引诱离开永恒真理的立场，就是1844年以来受过考验的真理。（《信函》1904年第277号，第6页，致J. A.里德，1904年7月31日）{1MR 53.4}
 
一、概述
积极的方面
 
我们在详细探讨本季安息日学学课中的问题之前，最好聚焦它的积极方面。尽管学课并未将重点放在历史性的应验上，但在其他方面的一些聚焦，仍有可圈可点之处。
1.在分析给启示录教会的信息时，学课并未忽略其预言的应验（尽管伴读本遗憾地忽视了在给第六教会的信息中宣布的、耶稣在1844年所关闭的门和所开启的门——这是我们复临信仰的一个重要事实。幸亏学课的最后修改提到了天上圣殿中至圣所的打开。这正是耶稣摆在教会面前的无人能关的门。
2.它保持了印记的历史主义解释（虽然学课所认定的审判，很难从一些表号中看出，也没有明确异象中骑马之人的角色）。
3.它提供了144,000人和盖印的良好归纳。
4.一般说来，关于第10章，它准确地宣布1844年复临运动大失望之后复临教会的崛起应验了这一预言（但遗憾的是，把这个异象错误地放在了第六个号筒之中）。
5.第12至22章的总结很棒，但缺乏历史细节以强调应验，也无法避免合理的质疑。
 
疏漏和重大错误
大部分问题出现在《启示录》第一部分的解释上。其中之一涉及《启示录》第4章和第5章的异象。在20世纪上半叶，大多数复临派注释者（从怀爱伦的秘书萨拉·佩克开始）认为第4章和第5章的异象所描绘的是查案审判。但从20世纪下半叶开始，出现了登基说。这是因为引入了一种非复临派的神学体系，倾向于使用几乎完全是回顾的方法，因此想象基督在公元31年的登基。然而关于第4和第5章的异象，我们发现，也有杰出的非复临派神学家将那个异象与审判联系起来。
 
有些人担心对《启示录》印记和号筒预言的应验中，存在着未来主义的倾向。但是一个错误不应把我们引向另一个错误。再者，当我们记住审判是对过去的审查，而不是对将来的审判，而且并不仅限于生活在末世的人时，这种担心就变得不必要了。除了审判之外，启示录的异象主要集中在羔羊在天庭面前最终获得授权。
 
存在的问题
 
本文标题的目的，不是要将学课作者定为异端，而是提醒读者学课所引入的一些观点存在着严重的混乱。无论是出于有意还是无知，这些所倡导的新观点都明显背离圣书和我们在历史上对启示录预言的理解。尽管我的标题是批判性的，但安息日学学课的整体效果还是积极的，我相信有助于加强上帝子民的信心。
 
我要再次说明，这篇文章并不寻求将任何人丑化为背道的复临信徒。我的目的只是要揭示某些所倡导的原则是如何忽视圣书和预言之灵的。“背道”一词指的是放弃或背离原来的信仰。因此，联系到我们从新教历史主义和复临教会的先驱们所领受的一些预言遗产，这个季度的安息日学学课标志着一个原则性背弃的不幸里程碑。本季学课确实提出了几个重要的观点，并坚持将历史主义作为解释的原则，但特别是在《启示录》的第一部分，它遗憾地背离了耶稣在预言之灵中所赐给我们的见证。
 
提醒：您在本文中所看到的对学课的分析，是依据总会安息日学部委员会所核准的一个文件。但有一些改动是在最后一刻作出的。其中之一是将第16章三个污秽的灵界定为邪恶的三合一组织。 它与威廉.约翰逊博士的新观点有关。这种观点后来被其他基督复临安息日会神学家采纳，包括学课的主要撰稿人。但是第16章的三个污秽的灵不宜假设为邪恶的三合一组织。把这三个灵视为三位天使信息的对立者更加合理。 此外，对三位一体的暗示也被撇开了，因为要强调作者所倡导的在三位一体和三个污秽的灵之间的对立关系。尽管在《启示录》中能清楚地看到三位一体，但为了阐明这个主题，最好能进行更为广泛的分析。
        
作者兰科·司提凡诺维奇对这些改动做出了回应，因为用他的话说，这些改动“挑战了我的学术信誉”。他提到了《启示录》1：9-20，以及 5,7,11,13,19章所作的改动。但我发现其他更动在我看来还是积极的，尽管仍然有许多错误的观点被无意保留了下来。出于这个原因，我坚持我原来的批评，因为同样的问题也出现在兰科的其他著作中，而不仅仅是他所写的安息日学学员用书，教师用书，导读和他所编著推荐的《启示录》注释。学课对号筒的解释明显背离了预言之灵所确认、总会会议所坚持的复临派历史主义观点。其他问题虽在学课中被掩盖起来，但仍涉及与天上圣殿有关的时间。
 
在深入细节之前，让我们归纳一下学课中所存在的问题：
 
1.避开了与学课提出的观点不同的重要经文，而所引用的经文又与《启示录》自身的启示套不上。
        这种疏漏导致他们所呈现《启示录》并不符合耶稣希望我们从其中所看到的实际情况。原因之一是那些负责撰写高级学课学员用书和教师用书的人，要么曾就读于非复临教会的神学院，要么与安德烈大学的一些人为伍。他们喜欢接受那种大学所倡导的神学体系，把基督的就职加冕典礼视为基础，而看不到基督第二次最终加冕礼的重要性。
 
2.撇弃耶稣借着预言之灵见证的明确教训。
他们撇弃了与他们希望呈现的观点不同的预言之灵重要论述；而使选用的其他预言之灵论述，又有断章取义之嫌，以便引进对《启示录》曲解。
 
3.排除地上和天上圣所之间的联系。
这种倾向使他们对《启示录》解释不同于新教和我们的复临先驱留给我们的预言遗产，不顾耶稣借着预言之灵的明确论断。大约半个世纪前，我们教会开始有人排除地上圣所和天上圣所之间的联系，通过不同复临信徒圈子一点一点扩大其影响力。现在这种观点产生了意想不到的后果。
比如学课的作者们没有视战争的号筒为上帝对但以理所预言最后一个暴政帝国（罗马）的公正审判，却将预言的应验灵意化，而不是应验在第六个号筒结束时1840到1844年之间的复临教会。学课放弃了在这两个日期之间天上圣殿中祭司的职任从圣所到至圣所的转移（比较启9:13和11:19）。更有甚者，学课忽略了第六个号筒中所指的预言时间，而将那一号筒延伸到向至圣所打开的门之外，一直到恩典时期的结束。所以米勒（Ekkehardt Mueller）等神学家声称复临信徒自认为仍生活在第六个号筒的时代，而事实并非如此。先贤与预言之灵都指出，我们现今生活在第七号之下上。
 
 
二、各课中的具体问题
 
第3课 耶稣给七教会的信息
问题1 . 忽略了在给非拉铁非教会的信息中开启的门。
 
兰科·斯提凡诺维奇（Ranko Stefanovic）的导读归纳了基督给众教会的信息，但是对于复临教会来说有一个重大的疏漏，幸亏在付梓之前被添加到了“学习指南”之中。遗憾的是，这一更改并未包含在兰科的伴读中。伴读没有提到耶稣所关闭的门，以及祂为非拉铁非教会所打开的门。为什么？因为从肯尼斯·斯特兰德（Kenneth Strand，1960年代和1990年代之间在安德烈大学任教，学课有时引用他的著作）以来，安德烈大学的复临派神学家就倾向于否认地上圣所与天上圣所之间的联系。
事实上，肯尼斯·斯特兰德在对《启示录》敞开的门的分析，忽略了耶稣给第六个教会的信息。他认为“在《启示录》中可能蕴涵着天上圣殿只有一个房间的概念，但《启示录》仍然呈现两个房间模式的功能意义”(“‘Victorious-Introduction’ Scenes,” in Symposium on Rev., 58, n. 11. )。
兰科·斯特凡诺维奇（本季度启示录的作者）在他所写的《耶稣基督的启示》（140-141页）中采用了同样的思路，放弃了耶稣通过预言之灵给予《启示录》的解释。他认为耶稣所开启、没有人能关闭的门户是指传福音。但福音的门户不是在许多地方并在很长一段时期内被关闭吗？ 这意味着人可以关闭它。那么我们如何解释耶稣所说当祂关上一扇门时没有人可以打开它呢？是不是说耶稣关闭了福音的门，就没有人可以打开它呢？
 
a）怀爱伦是如何论述那扇门的？
“启3：7，8指天上的圣所和基督在其内供职，这对我来说完全是新的概念。我过去从来没有听见什么人提出这种概念。现今圣所的道理既为人所清楚了解，这一应用就更显出它的力量和美妙了”（ 《早期著作》86页）。
“但他们在查考圣所题目的时候，得到了更清楚的亮光。基督在《启示录》中对这一个时期的教会所说的话，这时他们才看出其中的用意：‘那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：我知道你的行为，……看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的’（启3:7-8）。这里既关了一扇门，也开了一扇门。在1844年二千三百日的终点，基督的服务从圣所转移到至圣所”（《预言之灵》卷四 268页）。
“我看到耶稣已经关了圣所的门，而没有人能开；祂也开了进入至圣所的门，而没有人能关（启3:7，8）；而且自从耶稣打开了那通往内有约柜的至圣所的门以来，上帝诫命的亮光就照耀在祂的百姓身上了，他们也正受着安息日问题的试验”（ 《早期著作》 42页）。
 
b）为什么斯提凡诺维奇的书中忽略了给第六个教会的开门的信息呢？
由于怀爱伦把至圣所门户的开启同《启示录》第4章和第5章中上帝宝座门户开启的异象联系起来，许多像他一样的人试图回避这点，而将这个异象界定在过去的登基典礼上。关于第4章和第5章的这种观点保留在“学习指南”中，公开拒绝预言之灵关于这个主题的论述。
“有一位看见这一切，祂说：我在你面前给你一个敞开的门（启3:8）。由此可见上帝的宝座（启4：1-3）为应许之虹所笼罩；那虹是永约的象征，表明怜悯与诚实相遇，使看到的人发出赞美”（ 《文稿》1891年27号）。
 
c）在对号筒的讨论中​也同样排斥了关于天上圣所状况的描述 （第7课，星期一）。
 学课在这里所呈现的是斯提凡诺维奇（Stefanovic）和米勒（Ekkehardt Mueller）的解释。他们把第六个号筒放在世界的末日，没有注意到那个号筒发出的声音是在圣所香坛的四个角中，并且是在1844年至圣所开启之末时之前（启9:13;见但8:14,17,19;启11:15,19）。 
这个结论最糟糕之处，是除了放弃本会关于天上真实圣所解释的预言遗产之外，还拒绝了预言之灵清晰明确的见证。在我们一些大学中传授这样的神学观点已经是非常不幸了。但现在竟出现在面向全球两千万信徒的安息日学学课中，且受到一些其职责为捍卫我们的信仰的圣书研究所（BRI）的神学家们的支持，就更令人不安了。关于这一点，请详见我网站上的另一篇文章，题为《 回应Pfandl博士对复临派天上圣所教义的挑战 》。
[关于《启示录》第4章和第5章的异象，以及怀爱伦和我们先驱们的解释，详见我的书 《启示录第4章和第5 章中的最后危机 》，以及我关于圣所的第三次研讨会：《圣所启示的解释》。还有另一篇文章，题为《耶稣在天上的事工及其与启示录4-5章关系的总结》，以及《关于新SDA国际圣书注释（SDAIBC）》，《启示录》栏目之下（怀爱伦所说过的和没有说过的）]。
 
第四课  羔羊配得 
 
问题2  第四课的标题是想象羔羊登基。幸亏学习指南最终更改了原来的标题《羔羊的登基》，但它仍保留在兰科的伴读中。
答：a）第5章没有讲到基督的登基。在异象中祂依然站立。这只是祂的受权。但在审判结束之时，羔羊在宝座上就座，为祂的子民而来（太25:31;启14:14）。这些经文和第7章中人子审判和授权的异象完全被排除在安息日学学课之外。
 
b）关于《启示录》这一部分的最具文献证明的著作断定这个异象不是描述登基，而是描述末世论中的授权。戴维.奥恩（David E. Aune）在《世界圣书注释》（《启示录》 1-5 章（World Bible Commentary，1997年）336页说：
“‘授权’而不是‘登基’更适合于表达第5章的意思，因为‘授权’是指任命或批准某人担任某职务。......”“第5章的场面似乎来自但7：9-14。 ......，其中心是对‘像人子’的那位进行授权，而不是指祂的登基。”（奥恩Aune发现了两个异象之间几个术语的联系，得到希腊七十士译本的证实）。
 
问题3 ：无视耶稣从圣所（《启示录》1-3章）到至圣所的呼唤（《启示录》4-5章）。
 
为了避开这一事实，学课的作者们断定第一个异象的重点是在地上，而第二个异象则是呼唤升到天上（第4课，引言）。
答： a）那些不愿认同天上圣所的真实性，以及事工从圣所转移到至圣所的人，会赞成这种粗糙的忽视。
 
b）然而学课承认第一个异象描述耶稣穿着祭司服装，掌管代表教会的灯台。换句话说，在那个异象中，耶稣的确是出现在天上的圣所里。因此，呼唤上到宝座厅，就不是从地上升到天上，而是从天上的圣所进入天上的至圣所。
耶稣两次邀请约翰的读者观看在圣所先前的异象之后会发生什么。他把使徒的视线集中到审判的将来，而不是回到耶稣已经在圣所主持的第一个异象之前发生的就职。 换句话说，第4章和第5章中门户的开启并不是回溯第一异象前遥远的过去。 耶稣告诉约翰在即将显示的事之后所必须发生的事情，这是没有意义的。 “之后”也指在约翰当时公元90年之后会发生的事情。
c）我们应该回想所罗门圣殿中的至圣所比圣所高6英尺（根据对圣殿山的考古地形研究），或者根据王上6：2,17,20的推断，高出10英尺。 有关圣书和考古文献，请参阅我的书《启示录圣所预言》。
d）《启示录》第4章中宝座的异象是基于《以赛亚书》第6章宝座的异象：“我看到主坐在高高的宝座上 。”所以约翰看见耶稣在圣所的灯台中间（启1：12-13）之后，被邀请前往至圣所的王座殿（启4：1） 。
“以赛亚蒙准得见天上的圣所和至圣所，目睹至圣所的幔子挂在旁边，有一个高高的宝座，似乎耸入高天。……（像《启示录》第4章中的约翰那样，看见圣所和至圣所，因为至圣所的门开了）。
“赐给以赛亚的异象，代表上帝的子民在末后的状况。他们有权利凭着信心看见天上圣所中正在进行的工作。‘当时，天上上帝的殿开了，在祂殿中，现出祂的约柜。’当他们凭着信心瞻仰至圣所，看见基督在天上圣所中的工作时，就认识到自己是嘴唇不洁的人。……但是如果他们愿意像以赛亚那样接受上帝的启示，在上帝面前谦虚，他们就有希望。应许的虹在宝座的上方（见启4：3）。为以赛亚所做的工作必成就在他们中间”（《SDA圣书注释》卷四11396页，怀爱伦）。
e）约翰得见开启之后的至圣所门户（耶稣将它向非拉铁非教会开启，而在预言中生活在审判时期的教会是老底嘉，老底嘉的意思是“对百姓的审判” ）。 因此，这个异象似乎更准确地集中在天上审判的结束和羔羊的祭司职事上，并向我们展示了基督被立为新耶路撒冷之王的那一刻。 从这个角度来看，开启之门引领我们去见证最后的授职。
f）约翰在宝座前看见灯台，并不意味着这个宝座是在圣所里。从萨拉·佩克（Sara Peck，怀爱伦的秘书）开始，复临信徒推断约翰同时看见灯台和宝座，是因为至圣所的门开启了。
 
问题4：否认第4章中天上审判的异象是指一个特定的事件。
 
教师本似乎忘记了在天上圣殿开启的门，从而主张第4章中宝座的异象不是指“特定的事件”，而是“天上崇拜的一般描述”。三个支持的论据是：
a）“宝座不是正在设立，而是已经设立”。
答 ：正确。 宝座并不是重新设立。 通往宝座的门已经向非拉铁非教会开启。 就生活在审判时期的基督复临安息日会（老底嘉，“百姓的审判”）而言，约翰看见至圣所的宝座已经设立。 凡胜过对教会之挑战的人，耶稣都应许可以坐在宝座上（启3:21）。 为了确认这一应许，就有宝座向读者显示（启4：2-3）。 这也是为什么敬拜羔羊的长老们宣称赎民应当是君王和祭司（启5:10）。 约翰指出这一点，提到赎民坐在宝座上，与基督一同审判恶人（启20：4,6）。
b）“第8节的颂歌不是指某个特定的事件，是昼夜不住歌颂的”。
答 ：在上帝的宝座前没有夜晚（启21:25）。 这句话指在至圣所审判的场所持续不停发生的事。 第四章的异象来自《以赛亚书》第6章，正如我们所已经讨论的，怀爱伦把它用在至圣所审判的背景中。 此外，四个活物在所罗门圣殿的至圣所里也有，那是四个雕刻的基路伯：两个由摩西雕刻在约柜的上方（出25：18-22），以及另外两个基路伯为所罗门所雕刻（王上6：23-28），总共有四个基路伯。
c）“四活物的颂歌不断重复（'每次'）”。
答 ：一个旨在崇拜和高举上帝的场景，因为祂的审判确实非常壮观。天使在天庭中不间断地崇拜祂。 现在既然呈现了宝座，耶稣让得胜的人在祂宝座上与祂同坐的应许就变得相当显著（启3:21）。 在《启示录》第5章中，耶稣接受了体现祂君王资格的书卷，我们再次看到强调赎民将与祂一同作王的事实（第10节）。
 
问题5：学课和教师本都认定24位长老不是天使，而是耶稣带回天国、展示祂胜利的人类。 给出的理由是“长老”一词不适用于天使，而冠冕（ stefános ）则是胜利的象征（第4课，星期一）。
 
答： a）但耶稣亲自借着预言之（圣）灵所作的见证是，他们不是人类，而是天使。
“约翰感到心中痛苦，因为任何人或天使都完全没有能力阅读甚至观看那书卷。他心中紧张、焦虑、苦恼、悬悬不定到如此的程度，以致大能天使中的一位对他表同情，令人放心地按手在他身上，说：‘不要哭; 看哪，犹大支派的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印’”（《信函》1898年65号 ）。 那位天使是长老。 “ 其中一位长老对我说，不要哭; 看哪，犹大支派的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”（启5：5）。
b）在第4章中，天使有冠冕放在主的脚前，结合坐在宝座上的事实，他们所拥有的冠冕并不一定代表胜利，而是代表等级（希腊文七十士译本stefanous：代上20：2;耶13:18;亚6：11,14;启9：7等）。 因此，约翰认定他们是“大能的天使”（见我的书 《赎罪日和天上的审判 》523-547页关于各种解释的讨论 ）。 事实上，希腊词典指出 stefános 这个词也可以指贵族的等级。 在第一世纪的犹太文学中，设想天使参与祭司活动是很常见的。
即便如此，我们如果要用 stefános 来表示胜利，就必须记住，其他人的胜利往往是由那些热爱并为他们工作的人所取得的（希腊七十士译本 stefanous ： 箴 12：4; 17：6; NT ：腓4：1;帖前2:19）。
“祂坐在祂的宝座上时，天使们蒙上脸，把他们的冠冕放在祂的脚下，在瞻仰祂的辉煌荣耀时高唱祂的凯歌（《时兆》 1983年11月4 日第1页）。于是耶稣就停止祂在天上圣所里的中保工作。祂举起手来，大声说，‘成了’。当时全体天军都摘下自己的冠冕......”（《善恶之争》  613页）。
c）甚至《启示录》第5章的古抄本也写到：“祂救赎了我们”。另外三本古代手稿写道：“祂救赎了他们。”怀爱伦使用的版本说：“祂救赎了我们。”但她说明这是指天使之歌：
“圣天使将与赎民一同歌唱。虽然他们不能唱经验之歌，就是祂‘用自己的血洗净我们，并救赎我们归向上帝’。然而他们却明白上帝的子民是从极大的危险中得蒙拯救的。他们难道没有奉差遣在仇敌面前为他们高举旗帜吗？他们能充分体会那些靠羔羊的血和他们所见证的道而得胜之人的”（ 《怀爱伦信函》 1900年79号 ）。
这是恰当的，因为正如我们所看到的，圣书告诉我们，别人胜利的冠冕可以由爱他们的人所取得。
d）宝座（复数）不在圣所，它们在至圣所。 怀爱伦在异象中曾看见耶稣和祂的父坐在圣所的宝座上（单数）上。 但她从未在那里见到复数的宝座。 耶稣上升并打开至圣所的门户，然后天父坐在祂的宝座上，应验了但7：9-11的异象，然后她说她在至圣所看见了复数宝座。
“我看到一个宝座，有圣父和祂的儿子耶稣基督在其上坐着父和祂的儿子耶稣基督（根据上下文，指圣所） ......然后我看到圣父从宝座上起来，并驾着一个发火焰的车辇进入幔子之内的至圣所，坐了下来。在那里，我看到了我以前从未见过的宝座 。...... 在那里我看到大祭司耶稣立在圣父面前”（《致散居国外的少数余民 》1846年4月6日4-6-1846;又见 DS， 3-14-46）。
e）怀爱伦从未称24位长老是得了荣耀的人。 她也没有错误地称复活的圣徒在圣子就座之前就已经戴着冠冕坐在宝座上，如学课所暗示的那样，并在天上祭司的就职典礼上加冕。
f）《但以理书》第7章中的审判场景将上帝称为“亘古常在者”，因为成熟是审判能力的先决条件（利19:32;赛3：4）。所以对24位长老的描述并不一定说他们就是人类。第4和第5章所呈现的是一个由受尊重者所组成的法庭。
耶稣预言有一个天上的“公会”（太5:22），这也是指天使，而不是人类。犹太公会由每个城市24名长老的法庭和耶路撒冷24名长老的三个法庭所组成。虽然他们经常提到23位长老，70或71位长老，但通常是24位。参见我的书《大赎罪日和天上的审判》532页。
这个异象所显示的类似大卫的法庭。他周围有众长老坐在座位上与他一起施行审判（诗122：4-5）。耶稣预言在最终的法庭中，圣子将像父那样得到荣耀和尊荣，就像在《启示录》第4和5章中那样（约5：22-23）。这些经文在斯特凡诺维奇的书籍和本季学中也被完全忽略了。
问题6：学课推定“24位长老可以代表全体上帝的子民”，或所罗门圣殿中的24个诗班（第4课，星期一）。
答： 但是那些歌者从未就座任职，也没有一起履行职责，而是轮流任职。没有圣书和预言之灵的依据表明他们代表“全体上帝的子民”。
 
问题7：学课推定第5章的场景是指基督就任君王-祭司，完全无视祂在世界末日时的第二次加冕礼（第4课，星期四）。
答： a）但是用于羔羊的称呼不属祭司系，而是属王室的：“犹大支派的狮子”，“大卫的根。”我们必须在此说明，羔羊的称呼也不属祭司系。在启17:14中，约翰把这个称呼用于结束了祭司工作的耶稣。耶稣通过预言之灵告诉我们，祂在1844年来到至圣所接受国度，审判一结束，祂将脱去祂祭司的服装并穿上君王的衣袍。就这样，战胜列国的羔羊不再是祭司，虽然祂还保留着羔羊的称呼。
“然后，我看见耶稣脱下他的祭司衣袍，并穿上最尊贵的王服。在祂的头上有许多冠冕，冠冕中套着冠冕。祂被众天军所环绕，离开了天庭“（ 《早期著作》 280页）。
 
b） 如果所显示的是主就职的异象，当约翰看到天上或地上没有人配拿起书并打开封印时，他为什么要哭呢（启5：3-5）？约翰知道耶稣已经得胜并在60年前已坐在上帝的右边。在五旬节期间，当他接受圣灵时，他见证了这一点。他现在哭了，因为他面临着不同的情况。这正是审判的场景，授予被赎之民产业的书仍然是封闭的。为什么在这样一个打开书的关键时刻，救主不出现呢？
c）另一方面，长老并不能决定谁是祭司。这只能由上帝通过摩西来成就，由摩西来膏他们（出28，29章）。同样的事情发生在基督祭司国度的加冕仪式上，当时祂只按照麦基洗德的等次从上帝那里得到了大祭司的任命（来5：4-6）。但是大卫是被长老们所膏的（撒上5：3;代上11：3），他们在审判时也决定那些在受逼迫时被接纳进逃城的人（书20：1-5）。因此在第5章中长老是那些在羔羊收到使祂为王的书时向祂欢呼者。
 
d）贯穿在本季学课中的重要问题也出现在兰科·司提凡诺维奇（Ranko Stefanovic）在安德烈大学的博士论文以及他的《启示录》注释——《耶稣基督启示》中。在这些著作中，他忽略了基督被加冕两次的事实，我们在这学课中经常看到这一点。这使他无法在第4章和第5章的背景下看到第二次加冕。
 
请允许我提供参考资料。兰科·司提凡诺维奇在他的博士论文中似乎同意比尔（Beal）否认“基督的第二次和未来的登基”（ 背景 ......，109页）。事实上，他并没有驳斥比尔，并无视其他任何的加冕礼。他不断引用但7：13-14和 启 14:14来证明基督的加冕发生在31年（启示录...... 166,174,207页）。这怎么可能呢？这两个异象都是指最后的审判！让我们引用怀爱伦清楚说明基督将来加冕的话：
“基督说：……‘在我加冕礼的日子，你要成为我喜乐冠冕上的一颗宝石’”（《一同在天上》  267页）。“在加冕礼的时候，我们的中保和救赎主基督成为赎民之王”（ 《国内布道》1897年11月1日第7段）。
 
e）当斯特凡诺维奇将《希伯来书》与《启示录》进行比较时，他的神学误解再次清楚地暴露出来。他写道：“《启示录》所强调的是......耶稣担任君王的职责，而《希伯来书》则更加具体地描述祂升为祭司的一面......”（ 《耶稣基督的启示》210页）。我同意。但是，让我们强调，虽然《希伯来书》强调了第二个麦基洗德的祭司就职典礼，但《启示录》（从第4-5章开始）所强调的是最后的审判和一次大卫王室的仪式。两卷新约圣书反映了不同的时刻，一个是就职典礼，一个是耶稣天上事工的结束。所以《启示录》中的宝座，四活物和24位长老只出现在世界末日和最后审判的背景之下（启7：11-13; 11：15-19 ; 14：3; 19：4）。
 
怀爱伦提到了这两个加冕礼，就职典礼和终礼之间的区别：
“祂要‘坐在位上掌王权；又必在位上作祭司’(亚6:13)。因为荣耀的国度还没有降临，所以现今祂还没有’坐在祂荣耀的宝座上。‘到祂作中保的工作结束之后，上帝才把祂祖大卫的位，’就是一个‘没有穷尽’的国给祂”（路1:32-33，《善恶之争》  416页）。
“荣耀的宝座代表荣耀的国度。救主提到这个国度说：’当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前’（太25:31-32）。这个国度要等到将来基督复临的时候才建立起来”（《善恶之争》  347页）。
耶稣在1844年进入至圣所时说：“你们在这里等候；我现在到我父那里去承受那国度；你们要保守自己的衣服毫无玷污，过不久我便要从婚礼回来迎接你们归我自己。”（ 《早期著作》 55页）。
 
问题8：本季安息日学课提到《历代愿望》中有关基督接受祂祭司国度的就职加冕礼（第4课，星期五）。怀爱伦在这里指的是上帝的宝座被彩虹所包围，有歌声宣告说羔羊配受《启示录》5:12所描述的荣耀。
答： a）怀爱伦《历代愿望》的这句话中指的是什么宝座呢？她在这里指的是来1：8-9（4：14-16）中提到的恩典的宝座，还是启4：2中所描述的审判宝座（太25：31-32）？正如我们所已经看到的（1，b），她将《启示录》第4章中的宝座界定在1844年所开启通往至圣所的门内。在《历代愿望》中，她看到就职宝座上的立约之虹并不等同于启4：2最后一幕的宝座。在启10：1中，那个彩虹也伴随着基督。在就职典礼上看到伴随着父的同一彩虹，我们是否应该感到惊讶？彩虹不仅限于就职典礼或最后，而是两者兼而有之。第4章的背景是最后的审判。
“要转脸面对亮光，面对上帝的宝座。你在那里会看见什么呢？会看见那立约之虹，上帝活泼的应许。其下是施恩座”（ 《时兆》1892年5月2日第7段;另见《时兆》1892年10月10日 ）。 “要来到施恩座前。主从施恩座必应答你。……宝座上的虹是上帝藉着与基督联合来拯救一切信祂之人的记号”（《时兆》1892年10月10日; 《文稿发布》 第1卷 109页）。
“在天上也有仿佛虹的荣光围绕着上帝的宝座，并覆拱在基督的头上。……蒙启示的约翰说： ‘我……见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上，……又有虹围着宝座，好像绿宝石’”（启4：2,3《先祖与先知》  107页）。 “基督是我们的中保。祂垂听一切悔改认罪的祷告。祂头上是环绕着彩虹，象征着恩典和慈爱。祂不久就要结束在天上圣所的工作。于是恩典和怜悯离开宝座，公义取而代之。祂的子民所期盼的主将就职担任大法官。‘父......已把所有的审判交给子......并且祂已赐给祂执行审判的权力，因为祂是人子’”（ 《评论与通讯》1898年1月1日）。
 
b）有人推断，为耶稣天上事工就职典礼而召集的议会也将为这项事工的结束而召集；审判的工作在通往至圣所的门已开启的同一圣所中进行。怀爱伦的另一些论述似乎朝着这个方向，但并不一定要我们认同《启示录》第4章和第5章暗示着双重的应验。
“他们来到上帝的宝座前，宝座周围有应许的虹环绕着。那里有基路伯和撒拉弗。天军的领队，上帝的众子，以及未曾堕落的诸世界的代表，都聚集在那里。路锡甫从前曾在天上的议会中控告上帝和祂的儿子，并想在未曾犯罪的领域中建立他的政权，如今这些领域的代表所组成的那个议会，都在那里欢迎世界的救赎主”（《历代愿望》  834页）。 “基督在祂的教训中设法使人认识到祂来施行审判的确定性和公开性。……并显示荣耀和尊贵”（ 《主必定再来》  341页）。
 
c）令人惊讶的是，怀爱伦引用了启5:11，在《善恶之争》第28章 中描述了对全世界作出最终审判的天上法庭，题为《查案审判》。她首先引用但7：9-10“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万；祂坐着要行审判，案卷都展开了”她解释《但以理书》的这段经文说，先知看到了“伟大而严肃之日的景象。那时人类的生活与品格都要经过审判全地之主的检阅”（《善恶之争》 479页）。然后她引用了启5:11，说：“这位宇宙众生之源，又是一切律法之本的上帝，将要主持审判。有‘千千万万’的圣天使要担任差役和见证人，出席这个伟大的法庭”（《善恶之争》 479页  ）。
 
d）另一方面，启5:12中的颂歌也可在不同的场合献上。怀爱伦将这首天使之歌用在审判的结束之时，然后是基督的复临，最后的救赎，以及千禧年之后审判的结束。见我的书《启示录第4章和第5章的最后危机”》第2章的引文。
 
e）关于 怀爱伦 对第4章和第5章的异象所说过或未说过内容的摘要，请参阅我网站上的文章：《关于SDA新国际圣书注释（SDAIBC）》，查阅《启示录》一节。www.distinctivemessages.com。
 
问题9：学课推定封闭的书卷不在上帝的手，而是在宝座的右边。直译：“希腊文本表明书卷位于父右边的宝座上，等待那位配接受和拥有的一位”[学课在最后一刻改成了“配接受并揭开印”。但在作者的伴读中依然未改]（第4课，星期二）。提出这一建议是推定羔羊拿起了放在宝座上的书卷，然后坐在宝座上。
 
答： a）但正如已经看到的，第5章并没有说祂坐在那个宝座上。天父也没有祂说：“坐在我的右边。”这发生在约翰见异象之前约60年的就职典礼上。现在，约翰在天上事奉的最后和决定性阶段看到了耶稣。是的，祂当然会很快坐下！但是是在云上（启14:14），在审判列国的荣耀的宝座上（太25:31）。
b）与学课所确认的内容相反，希腊文本并未暗示书卷在宝座上，而是特别肯定它在坐宝座上的那位手中。见启 1：17,20和2：1，用了同一个希腊词 dexios 。在《启示录》之外我们看到太6：3; 27:29;加2：9用了这个词，显然还是指手，尽管没有用指手的另一个词“ cheiros ”。
天父手中没有书卷、而是放在宝座上的推定是非常勉强的。这使得圣子在没有天父许可的情况下自己承受祂的国度。这再次不幸表明，学课作者并不真正在乎预言之灵明确的“耶稣的见证”。它也证明不符合正确神学的解释会导致误入歧途。
“在祂张开的手中的那卷书……”（ 《文稿发布》第12卷第7页）。“约翰所见坐宝座者手里所拿的书卷没有人能展开”（ 《基督比喻实训》  294页）。
天父赐给羔羊君权；赐给祂封闭的书卷，天上或地上没有人可以打开，有力地证明了这个事实。换一句话说，羔羊不是自己拿过书卷的。
c）奥恩（D.E. Aune）的书339-34页说“羔羊从坐宝座者的右手（5：7）接过书卷，进一步表明书卷是在上帝的手中”（启5：1），并且提到兰托·斯特凡诺维奇的解释“几乎只是”认同了右侧的解释。
 
问题10：本季学课忽略了七印封严的书卷是指约书，而孤立地援引了怀爱伦的话，认为是那与此相反的（第4课，星期二）。鉴于上帝已经下令将约书放在约柜旁边的事实，作者这样做的目的，是为了避免将场景与至圣所的最后审判联系起来，
 
答： a）兰科·司提凡诺维奇在他的博士论文和《启示录》注释中做了一件很好的事，即认定封闭的书卷是指律法书（圣书）。我数年前在所写的 《赎罪大日》一书550页中也作了这样的联系。然而本季学课中却没有提这个事实，因为这个认定会使作者们认识到《启示录》第4和第5章中的场景，是末日在天上圣殿的至圣所中进行审判。因为律法书即圣约，被放在约柜旁边，直到审判之日，要对背约的人作证（申31:26;见32:34）。
 
b）每当大卫的一位后裔加冕时，就会交给他律法书（申17：18-19;王下11:12;代上23:11）。因此圣父将律法书交给祂的儿子意味着国度的转移（用大卫的王国来象征）发生在是审判结束之时。 正如我们已经看到的那样，大卫是由长老们所膏立的（撒上5：2;代上11：3），长老们负责审定哪位受到追逼的人可以进入逃城（书20：1-5）。同样，在《启示录》第5章中，长老们颂赞羔羊领受了使祂成为君王的书卷，并期待欢迎在地上遭受迫害的赎民 —— 那些人是耶稣用祂的血所拯救，并永远与祂一同作王的。
 
c）尽管如此，学课作者引用的怀爱伦话语也没有否认封闭的书卷是指证言或约书或律法书，也没有否认它可以是确认继承权的书卷。相反，它证实了这一点。我们来比较一下的引文。
“ 在祂张开的手中的那卷书是上帝天意的历史，是关于列国与教会的预言的历史记录。其中含有上帝的言论、祂的权威、祂的诫命、祂的律法、那位永恒者全部的象征性勉言，以及列国中一切统治权的历史。在那卷书中以象征性的语言记载着各国、各方、各民的影响，从这世界历史的开头到其结束”（《怀爱伦信函》  1898年65号）。
“ 在历史和预言中，上帝的话语描绘了真理与错误之间长期持续的冲突”（ 《信息选粹》卷二 109页）。
“许多人谈论原则，实行原则。什么原则呢？是人类有缺陷的品格所表现的原则，还是上帝话语中的原则呢？在最后算帐的日子，当每一个案件都在上帝面前受审，每个案件都要决定时，人人都必须面对这原则。根据什么呢？好，我们在《启示录》中读到在主手中一卷书。这卷书在那里，没有人能打开。于是有了很大的哀伤，哭泣和痛苦，因为人们无法打开这卷书。但有一位说：‘有一位能打开，犹大支派的狮子，祂可以打开这卷书’。祂拿起这卷书，此后乃是何等的欢欣！这卷书打开了，现在可以阅读，每个案件都将根据书中所记录的内容来决定“（《怀爱伦文稿》1904年164号）。
 
d）我们应该记得，天上的实景比地上的复制品要大得多（来9:11）。因此，在天上的律法书或圣约、证言、确认继承权或命运的书，也比摩西在古代以色列圣所中写下并命令放在约柜旁的副本大得多。详见我的书 《启示录第4和第5章中的最后危机》 第2章，以及 《圣所的启示预言》 。
 
问题11：本季学课推定羔羊取得书卷是在31年祂作祭司的就职典礼上。
 
答： a）但耶稣通过预言之灵声明，这件事发生在末期，而不是初期。当犹太人放弃了律法书中的继承之约时，他们的弃绝就记录在天上之约书或继承书中；这书卷现在封闭着，有从那时起与主立约的人为证（见书24:25;尼9:38; 10：1,29）。
 
“彼拉多又问：‘我可以把你们的王钉十字架吗？’祭司和官长回答说：‘除了凯撒，我们没有王’（约19:15）。当彼拉多在众人面前洗手说：‘流这义人的血，罪不在我，’祭司和无知的群众声嘶力竭地叫嚷：‘祂的血归到我们和我们的子孙身上’”（太27：24，25）。犹太领袖们就是这样作出了选择。他们的决定记录在约翰所见坐宝座者手里所拿的书卷上。这书卷没有人能展开。将来在犹太支派的狮子展开那书卷的日子，这个决定将要带着原来一切的恶毒呈现在他们面前”（ 《基督比喻实训》 294页）。 （在整个基督教时代，耶稣并没有不断地打开这本书，而是在审判“ 日子 ”揭开那印”）。
 
“犹太人曾望着那被击打的上帝的羔羊，喊着说：‘祂的血归到我们和我们的子孙身上。’这可怕的喊声已经升到上帝的宝座之前。这宣布他们自己罪状的判决已经记录在天上了。而且这句话已经应验。……. 这句话在将来的审判大日也必悲惨地应验”（《历代愿望》 739-740页）。见罗2:16：“ 在上帝通过耶稣基督审判人隐密事的那日”; 徒17:31：“祂已定了日子 ，要藉祂所设立的人，按公义审判天下。”
 
“约翰写道：‘我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音’。众天使一起参与那揭印和拿书者的工作。四位大力天使抑制者地上的权势，直到上帝的仆人额上盖了印”（《怀爱伦信函》 ,1900年79号 ）。 [在这里，我们可以看到书卷的开启和领受都是在末期，不管领受和开启的顺序如何。请记住，书卷是在“审判的日子”开启的。
 
b）耶稣通过预言之（圣）灵将启5:12的天使颂歌应用于不同的场景。但启5：9称颂羔羊配接受和收到封闭书卷的歌只是发生在将来。羔羊不会在就职典礼上接受这本书卷打开进行审判。祂是在审判时接受并打开它。
“所有的生灵赞美祂的时候到了，......说，'你配拿这本书，配揭开印...... 曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”（《评论与通讯》 1895年6月4日第6段 ）。
 
问题12：本季学课推定启5：6的异象是指五旬节期间圣灵的沛降，推断基督眼中的七灵是指当时所赐给地上的圣灵（第四课，星期四）。
 
答： a）但是羔羊在领受确认祂王权的书卷之前，和在四活物和长老的赞美之前，就已经显出七眼了。所以很难想象本节经文是指五旬节，因为圣灵的沛降不可能发生在在的就职登基之前（约7:39; 15:26;徒2:33）。
“当基督进入天国的门户之后，祂就在千万天使的歌颂之中登上了王位。在这一番典礼结束之后，圣灵就倾降在门徒身上。基督便得到了荣耀，也就是祂自亘古以来与天父同享的荣耀。五旬节圣灵的倾降乃是天庭所发出的通告，说明救赎主的登基典礼已经胜利结束。基督已照自己的应许，从天上差遣圣灵降在祂门徒身上，藉此说明祂作为祭司又作为君王，已经承受天上地下一切的权柄，并且是祂子民的‘受膏之君’了”（ 《使徒行述》 38-39 页）。
b）另一方面，圣灵是一位，而不是七位。提到的七灵可能是指圣灵藉以作工的七位天使。在《启示录》序言中，约翰看见了“祂宝座前的七灵”（启1：4-5），因为上帝希望所有的教会都能看到在第二个异象（第4和第5章）中要显示最后的审判。
c）天使是谁？他们是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来1:14）。圣灵无疑也参与了这些天使的工作，正如在约翰的第一个异象所看到的那样，有七位使者在基督的右边（启1：16,20; 2： 1）。此外，主说过圣灵也会发言（启2：7,11,17等；请注意圣灵的人称是单数）。
d）与羔羊的眼相联系的七灵的描述，在亚1：10-11的异象中有对应之处：先知被告知他们“是奉耶和华差遣，在遍地走来走去的”， 向“耶和华的使者”报告他们所看见的。先知用的是波斯政府情报系统的一个比喻，将提供信息的人称为“国王之眼”（见我的书 《赎罪日》571和448页的引文; 《印和号筒》38-40页）。所以七眼的异像不是指圣灵的沛降。它显示了羔羊的全知。这是通过被称为“国王之眼”——七位使者的事工显示出来的。
顺便指出，动物的角是力量的象征。羔羊的七角代表了祂的至高无上的权柄，因为数字7代表完全。耶稣出现在宝座前时，并不是接受祂在受赠确认祂万王之王、万主之主的书卷之亲就已经拥有的权柄。
e）启5：6只是指奉主差遣的天使所起的作用。他们是“奉差遣往普天下去的”。他们什么时候奉差遣呢？是在羔羊的最后授职之前。
f）在第一个异象中，耶稣向每个教会的使者发出一个信息，强调每个教会的长老或牧师可以依靠耶稣派来的天使陪伴他执行任务。基督给众教会的信息，其目的是要他们为将在《启示录》第4和5章中所显示的审判作准备。
g）虽然《启示录》第5章的异象并未提到就职典礼时圣灵的特别倾降，但我们应该记住：上帝要在世界末日以更强大的方式倾降祂的圣灵，就是圣书所称的 “晚雨。”让我们看看预言之灵的下一段话。
“那些和耶稣一同站起来的人常使自己的信心达到在至圣所的祂面前，并祈祷说：‘我父啊，求祢赐给我们祢的灵。’这时耶稣便将圣灵吹在他们身上”（ 《早期著作》 55页）。
 
第5课  七印   
 
问题13：学课推定《启示录》前半部分（1-11章）是历史，从第一世纪开始直至世界末日。但它也肯定《启示录》的后半部分（12-22章）是关于末世的，是从末日的角度回顾过去[在学课中措辞捎有变动]（第8课引言）。
答： a）遗憾的是兰科在思考《启示录》第 17章的异象时破坏了他的诠释规则。照司提凡诺维奇的说法，异象中的现在（the present time），并不是指末世，而是指约翰生活的第一世纪。他认为五位王在公元一世纪时已经过去，从那时起，人们会谈到异教的罗马帝国和后来的罗马教（见以下对第12课的分析）。
b）学课的观点，也与怀爱伦的观点相反。怀爱伦肯定第12和第13章的异象始于约翰时代的罗马帝国。换句话说，《启示录》下半部分并不一定意味着从未来到过去的倒叙，而是从约翰的时代到未来事件的展开。学课确认第12章和第13章是为《启示录》下半部分所描述的未来事件的准备，这是正确的。
“这一段预言中表号的线索在《启示录》第十二章里，就是那在基督降生时要毁灭祂的龙”（《善恶之争》  438页）。
c）不宜把《启示录》的后半部分称为“与末世有关的”，最好视其为更具宇宙性的，因为《启示录》第12章开始于撒但在天上的堕落，而女人主要代表古代以色列的十二颗星（分娩前的十二位先祖或十二个支派。）在第二部分的其余叙述的最后事件也更具普世性。
 
问题14：教师本中提供了一些选项，帮助指导关于书卷封闭含义的讨论。但令人吃惊的是，最适合异象背景的选项似乎被忽略了。
 
a）当以色列人阅读了律法书之后确认了圣约之时，他们的领袖就会签署并将之密封起来，表明全民族的认同（尼9:38; 10：1,28-29;另见约24：1,20-26，将“向你做见证”与申30:19; 31：9,19,24-26,28; 32:34中的相同词语进行比较。）
b）约翰在“走进”至圣所的王座殿时，约翰被引导从天廷的角度预见和注视基督教的历史及其见证。与学课所确认的相反，在《启示录》的第一部分中，是从将来看过去。
c）我们没有被告知这本书何时封上。但是根据诗139：16，我们被告知所有的事情发生之前，上帝就已经将之写在祂的书中了。我们可以推断，新约之人的封印是上帝在祂的书中预先确定的，就是在传承的工作进行之时，也就是在犹太人说“除了凯撒，我们没有王”而放弃了神权政治之时。上帝的预定并不排除人类的自由意志，而只是显示了祂的预知。换一句话说，在审判时的启印会使天上的众生清楚地意识到上帝的无所不知。祂预告时间的发生到最后的世代，那时上帝的话语的公开证言将被封闭，导致祂话语的最终胜利（见（崔耶 Treiyer，《 启示录第4-5 章中的最后危机》第一章）。
d）在《启示录》第6章的审判之中四活物的出现，促使使徒考虑印的内容，这就向我们展示了天庭如何审查那些在基督教各个时代与主立约之人的见证。这在第五印中再次得到证实。法庭向中世纪的殉道者分发白衣，让他们继续安息，直到与他们同样的殉道的人数满足（第六印的时代）。白衣是在死后在审判的日子由天庭颁发的（来9:27;启3：5）。
 
问题15：学课提供了关于印的历史主义观点（启 6）。这很棒！但它没有提供一个令人满意的答案，回答印是什么，其目的何在（第5课）。
 
答： a）印似乎不是指上帝的审判;而是更多地反映了基督教领袖的品格，他们的消极后果贬低了基督徒的见证。王子骑着马，表明前四个印所指的是教会的领袖（传10：7;帖6：6-11）。
b）如果印是指审判，第一印的判决是什么？其文字描述教会出来为福音信仰作战获胜。基督并没有在第二印中自己穿红衣，在基督徒中间制造内讧（骑马者不是指异教徒对基督徒所做的事，也不是上帝的审判，更是指基督教内部的战争）。基督也没有在第三个印中穿黑衣服带来饥荒，也没有在第四印中身穿灰色执行死刑。这与基督教的堕落有关，是几个世纪以来由其领袖们所推动的。详见我的书“《印和号筒》。
 
问题16：学课推定第五印中提到的祭坛是指大屠杀的祭坛，祭坛底下溅着牺牲者的血（第7课，星期日）。
答：第五印的祭坛不是外院的祭坛，因为在天上的圣所中没有地上的祭坛（见来13:11）。启6：9的希腊文本说“在祭坛底下”（hupokáto ），而不是“在祭坛的脚”（ekceho 或 盆 ），像圣殿祭牲的血那样。在约翰的时代，犹太人相信，如果他们保持忠诚，他们就会死在天堂的“祭坛下面”或“在上帝的宝座下面”。看我的书，《赎罪日和天上的审判 》...... ，517，n. 260; 《印和号筒》，153，n.1.
 
问题17：学课提示，对第五印中殉道者的喊话（等到最后一代“满足了数目”）并不是指一个数字，而是指基督恩典在那个世代的最高表现，使他们在祂里面得以完全（第5课，星期三）。
答： 根据希腊原文，这两种解释都讲得过去。虽然怀爱伦的引文一般是指在审判结束时赎民数目的满足，但我们仍可思考这两种解释，看看它们是否可以相互补充。
“每个案件都已经生死决定...... 祂子民的数目已经补足 ”（ 《善恶之争》  613-614页）。 “一位带着墨盒子的天使从他身边回来，向耶稣报告他的工作已经完成， 圣徒被数点并受印 ”（ 《早期著作》 279页）。
“基督已经得国，已经为祂的百姓赎罪，并将他们的罪恶涂抹了。天国子民的数目已经补足。羔羊的婚姻已经圆满完成。于是国度和天下诸国的大权被交给耶稣和那些承受救恩的后嗣，耶稣要掌权，作为万王之王，万主之主。...... 。在耶稣作中保的工作结束之后的可怖时辰中，圣徒们在没有中保的情况下活在上帝面前。每一个人的案情已经决定了，每粒珍宝已被数点了。“（《早期著作》  280-281页）。
 
附记： 律法书和千年审判
为了扩展这一主题，怀爱伦从未否认《启示录》4-5章的异象与最终审判相关（与最近安德列大学的一些观点相反）。相反，她经常断言这个异象是一个审判的场面（我的书《启示录第4-5 章的最后危机》第2章）。
“在启示录中我们所看到在那位手中的一卷书。所看到的是，没有人可以打开那卷书。还有很大的哀伤，哭泣和痛苦，因为他们无法打开这卷书。但有一位说，“有一位能打开，犹大支派的狮子，祂可以打开这卷书。”祂拿起这卷书，此后乃是何等的欢欣！这卷书已经打开，现在可以阅读，每个案件都将根据书中所记录的内容来决定““（ 《怀爱伦文稿》1904年164号）。
虽然在复临前的审判中，义人所承认的罪会从天上的册子中被删除，但他们的善行是不会被抹去。这些义行将美化上帝的圣城，并在赎民中带来幸福。使徒写道：
“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义”（启19：7-8）。
律法书和义行册，将在千年审判中为赎民辩护，并见证上帝已救赎了他们，与给恶人定罪的恶行截然不同。
       “且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华，思念他名的人。万军之耶和华说，在我所定的日子，他们必属我…那时，你们必归回，将善人和恶人。事奉上帝的和不事奉上帝的，分别出来”（玛3：16-18）。
“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”（启20:12）。
“圣徒被改变为不朽坏的并且一同被提与耶稣同在之后，在他们领受金琴、白袍和冠冕并进入那城之后，耶稣和众圣徒就要坐下行审判了。案卷展开了，就是生命册和死亡册。生命册记载圣徒的善行；死亡册记载恶人的罪行。这些案卷要与那大法典相比较，就是与圣书相比较，众人也要根据圣书受审判。众圣徒和耶稣和谐一致地对死了的恶人进行判决。天使说：“你们看，众圣徒和耶稣同坐和谐一致地执行审判，照恶人本身所行的事量定他们的刑罚，并将他们在执行审判时所要受的刑罚写在他们的名下。”我看到这就是众圣徒和耶稣在那一千年中所要作的工作”（ 《早期著作》 52页）。
“在此生中获得的所有真知识都将为我们在天国保留。在那里我们的教育要完全。在新地中，基督将带领我们到活水的旁边，解释我们从未能理解的圣书中难懂的经文。然后，他所有的旨意将会简单明了”（ 《怀爱伦文稿》1904年102号）。
“上帝知道我们只是刚刚开始研究祂的话语。祂知道许多人只是在表面上认识真理。在我们天上的赎民家里，无论祂到哪里，我们都会跟随祂。祂会向我们敞开他的话语的奥秘。......祂会向我们显示祂话语中我们现在根本不理解的美丽和可爱。然后我们将把我们闪闪发光的冠冕放在祂的脚下，弹奏起我们的金琴，让优美的音乐充满整个天庭，唱道：‘被杀、复活、得胜的羔羊是配得称颂的’”（ 《总会公报》 1901年4月25日，文章A，40段）。
你们可以从我的书 《启示录4-5章中的最后危机》 和我在关于圣所的第三次研讨会上所发的《圣所的启示预言世界末日的期望》中看到更多的论述。我已将这些论述发表在我的其他许多书中。有一些包含在我通过互联网发送的信息中。你们可以查阅我的网址。
 
第7课  七号
 
问题18：本季安息日学学课将启8：5中扔下燃着的香炉与大祭司的日常工作联系起来。它断言 “祭司出来并将香炉扔在街上，产生巨大的声音”，接着是号筒的吹响（第7课，星期日）。
 
答： a）但它却没有提供一处经文来证实这一点，并且完全无视圣书的证言所说扔下香炉意味着代祷工作的结束以及随后恶人的毁灭（诗11：4-6;箴25:22;结10：2）。[注：学课后来添加了结 10：2，并将香炉的扔下与天上的代祷结束联系起来[这是一个值得称道的补充！]。预言之灵明确地把扔下燃着的香炉与最后的审判联系起来。如果启8：5将香炉与祭坛联系起来，是因为这个异象的目的是强调天上代祷的结束。没有剩下供燃烧的炭。
 
“一位带着墨盒子的天使回来（见结9章），并向耶稣报告他的工作已经完成，圣徒被数点（见启6:11）并受印（见启7：3]4）。然后我看到曾在存有十诫的约柜前服侍的耶稣，扔下香炉。祂举起双手，大声说道：‘成了’”（ 《早期著作》 279-280页）。
 
b）学课表示不赞成某些弟兄所主张的把所有的号筒都放在恩典时期结束的未来主义观点。但我们不必用一个错误来对付另一个错误。在第七印中，我们看到七个号筒的标记和天上的代祷（启8：1-5）。就像第七天属于上帝，第七印也是如此。它向天庭显明（聚集在“宝座前”）上帝如何信守约书中所描述的应许，并在多世纪时间里保护祂的子民。因此，第七印包括整个基督教宽容时期，直到第5节在最后的审判中终止了天上的代求。
 
c）除了把香炉仍在地上之外，天庭代祷的结束还可以看到扔下之后发生的事情：“随有雷轰，大声，闪电，地震。”（启8：5） 。这样的描述出现在每一个预言系列的末尾（启4：5 [七个教会的结束]; 8：1-5 [七印的结束]; 11:19 [七号的结束]），和启16：17-18[七灾的结束]。
“危机临到上帝的政权。地上充满罪恶。 那些因人类嫉妒和仇恨而牺牲之人的声音在祭坛下面发出呼吁伸冤。全天庭都准备好执行上帝的吩咐去帮助祂的选民。祂只要一声令下，天上的弩箭就落在地上，充满火焰。上帝只要发言，就会有雷声，闪电，地震和毁灭”（ 《评论与通讯》 1900年7月17日）。
 
d）启8：2-5显示第七印的内容（“我看见”，如6：1,5,8,9,12），包括七号筒和天上的代祷（根据上帝与祂子民所立的约，这是祂的工作。在审判结束时，法庭就撤消了）。从第6节开始，主向使徒显示七号筒的细节。
 
问题19：在原来的教师本中，乔恩.保临（Jon Paulien）称复临信徒尚未就七号筒达成共识。但在印刷版中，这句话删除了。我们所看到的是背离了几百年来所信奉的、后来又被我们的先驱们所接受，并得到怀爱伦确认的道理。学课显然想隐瞒的事实是：学课所采用的内容明显背离了自从怀爱伦时代以来一直鼓舞复临信徒，并且继续鼓励今天的复临信徒的信念。
a）复临信徒在1848年已就七号筒达成了明显的共识。他们后来在1883年的总会会议上又确认了这一点，在接下来的会议上再次确认。全球教会从来没有放弃这一共识。当时他们宣称改变号筒的解释“会扰乱我们信仰中一些最重要和最基本的观点。”令人惊讶的是，这正是在本季安息日学学课中所发生的事，“扰乱我们信仰中一些最重要和最基本的观点。”[1]
b）为什么学课不引用怀爱伦的清晰论述来确认1883年总会会议的决定呢？那恰好是改正教和复临派所采纳的观点。
“在1840年，预言的另一个显着成就激起了广泛的兴趣......在指定的时刻，土耳其通过她的大使接受了欧洲盟国的保护，从而使自己置身于基督教国家的控制之下，该事件完全合乎预言”（《善恶之争》 334-335页）。
c）对《启示录》七号筒的历史主义解释，以及对《启示录》中兽的解释，在新教解释者中获得了最大的共识。在怀爱伦去世之前，我们的教会也是如此。然后有些人开始质疑历史文献，在20世纪下半叶愈演愈烈。《启示录》的读者在也看不到1840年代先驱们所见证的史实。今天，这些历史文献依然的有效和引人入胜的。那些否认现有资料的人并没有达成共识，因为他们是公开的背道；没有其他解释会尊重《启示录》为其历史决定所建立的要素。
 
问题20：放弃“耶稣的见证”以及我们的先驱所接受的关于七号筒应验的改正教和复临派遗产（第7课，星期一）。
答：a）关于第五和第六号筒以及预言的日期，从20世纪开始，一些复临信徒领袖想要纠正耶稣的见证，因为它在某些方面缺乏足够的历史证据。但怀爱伦不接受对这些日期解释的纠正，就像她拒绝改变其他预言的日期一样。今天，历史性证据让人印象深刻。
请看我关于号筒的书，我的网站上的文章也由一家著名的杂志发表：特雷耶（AR Treiyer），《柏克摩（Pachymeres）历史事件年表，与巴非乌斯（Bapheus）战争以及奥斯曼帝国的开始的关系》，国际人文社会科学期刊（第7卷，第8期，2017年8月），23-48页 [注：本期刊允许免费在线阅读]。关于基督教历史中和基督复临安息日会对号筒的解释，请阅读我的书《印与号筒》和我的网页：[ http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/Trumpetsdates.pdf ]
 
b）回顾历史，新教徒认为对罗马的审判（战争的呼唤）唯一值得提到的是蛮族的入侵（由前四个号所象征，从第一世纪开始的）和穆斯林的入侵（见接下来的两个号筒）。他们成功地推翻了罗马帝国，抑制了后来出现的罗马教。但是，新的神学观念尽管目的各不相同，但都想把每一个号筒与每个印及每个教会联系起来。他们对信息的包装方式比对信息本身更感兴趣。
 
c）怀爱伦并没有直接讨论前四号，却接受了新教的传统说法，视罗马为这些审判的对象，因为这是先知但以理预言中宣告的最后一个帝国。
“在基督教初期的两百年中，撒但所用来打击基督和祂的子民的，就是罗马帝国，在这个帝国中，异教盛行；所以那龙一方面代表撒但，同时也代表信奉异教的罗马国”（《善恶之争》 438页）。
 
一些现代神学家忘记了罗马帝国曾迫害上帝的子民，忽略了其在我们时代的最终角色。取而代之的是他们接受了一种在1970年代形成的结构主义启示解释法，从而造成混乱。关于为什么这种解释方法是有问题的，以及为什么正在编写的基督复临安息日会国际圣书注释需要克服这一点，以便成为真正的复临派注释，请参阅 http：//www.adventistdistinctivemessages.com/English/ Documents / Concernsdaibc.pdf。这并不是说对《启示录》的文学结构的研究是件坏事，只不过这种方法带有主观性，根据解释者的喜好和愿望进行编排罢了。
 
问题21：教师本比学员本更严重地忽略了在1840年8月11日结束的第五和第六号中所定的预言日期。他们这样做是为了能够将第六号延长到1844年的大失望之后。这种做法还忽略了天上圣所和地上圣所之间的空间联系。
 
答：a）可以确认，号筒是对那些压迫上帝子民之人的审判。但是在学课作者的模糊历史观念中，有些号筒并不能反映出上帝的审判。号筒的描述代表着战争。通过这些战争，上帝惩罚了异教的罗马帝国和随后的神圣罗马帝国。他们谈不上是思想体系或背道。
 
b）为了确定这种错误观点，即否定地上圣殿和天上圣殿之间空间联系的非复临背景，我要提供总会圣书研究所的两名成员，即米勒（Ekkehrhardt Mueller）和格哈德·普凡德尔的例子。
1.在第44期《圣书研究所通讯》中，反思中，米勒（Ekkerhardt Mueller）所采取的立场与我们教会的历史上和当前信仰不一致，特别是关于号筒。他言之凿凿地说：“复临信徒......确信当代人生活在基督复临的边缘，在第六印和第六号的时代。”这种对地上圣所和天上圣所之间的空间联系的忽略，成了他德语的文章《七号筒》（Die Sieben Posaunen [The Seven Trumpets]的基础，很遗憾，他的结论被公认是不确定和疑点重重的。请参阅我的网页：[ http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/DiesiebenPosaunen-reviewed.pdf ]
 
但是复临信徒从来没有认为这与第六号筒相关，即使在今天他们也不相信。与米勒的观念相反，复临信徒一直认为第七号筒是在1840年到1844年之后开始的。《启示录》第10章宣告第七号筒，是因为第六号筒已经结束（即不再提及因为我们在1840年到1844年之间，所以不再提及）。
 
第二个灾祸或第六号的结束甚至是在代表《旧约》和《新约》的两位见证人复活和高升之后（启11：7-14）。在法国大革命之后，通过各圣书公会的建立（《善恶之争》 287页），以及“在基督即将到来的宣告下宗教大觉醒”（ 《善恶之争》 354页），上帝的话语立即得到了维护。所有这一切都发生在1840至1844年之前。
启11:14所列的第二个灾祸结束之后，第七个号筒就吹响了，天上圣殿中至圣所的门开了（启11：15,19）。与圣所有关的第六个号筒结束以后发生了大失望，因为那个号筒的声音来自金坛的角（启9:13）。与那个号筒有关的审判的“时间”结束时，就宣布第七个号筒的开始（启10：7）。
 
第六个号筒发生在香坛（在圣所：启9:13）的背景下；第七个号筒打开了至圣所的门（启11：15,19）。第七个号筒开始于它的宣告，结束于基督第二次降临时天军的干预基督，即最后一个（第七个）号筒。
 
2.格哈德·普凡德尔在《透视文摘》（Perspective Digest） 19.3（2014年）中写到“天上圣所的真实性”：“天上没有帐幕或石头做的殿，而是由天上的材料并按着天上尺寸做成的天上的圣所。” 为什么？因为，用他的话说，相信天上的圣殿是石头砌的，那是很“荒谬”的。因此，他的结论是“我们不知道天上圣所究竟是什么样的”（!!!）。他后来再次在他的论文中坚持认为，圣书作者并没有看到天上圣殿的实景，而是以天上圣所来作为代表耶稣事工的象征。他没有意识到，地上的圣殿并不是对另一个象征物的象征，而是一个实体的象征（来8：5）。
我们不禁要问：这些观点是加强还是削弱了我们对1844年服务工作发生转移的信念呢？难怪Pfandl也拒绝在历史上新教徒和复临信徒所提供的第五和第六号筒的日期。耶稣通过预言之灵的见证告诉我们什么呢？
“基督的服务包括两大部分，各占一段时期，并在天上各有不同的所在；照样，表号性的礼节也分为两部分，就是每日的崇事和一年一度的崇事。各在圣幕的一层中举行”（《先祖与先知》 357页）。 “摩西建造地上的圣所乃是按着那指示他的模型而造的。保罗也说，那模型就是天上的真圣所。此外，约翰也作见证说，他曾见过这个天上的圣所”（《善恶之争》 415页）。 “我又蒙指示看到地上那分为两层的圣所。它与天上的圣所相似，天使告诉我这就是天上圣所的模型。地上圣所第一层中的物件和天上圣所第一层的相同。幔子被提起来了，我便看到至圣所，看到其内的物件也和天上圣所之至圣所的相同”（《早期著作》 252-253页）。
详见在我的网页上对格哈德.普法德（Gerhard Pfandl）的批评：[ http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/Pfandlproblemsheavenlysanctuary.pdf ]
b）我们看到第六和第七号之间的两个时刻，从天上圣所的两层中反映出来（启9:13; 11：15,19），这并不意味着耶稣的代祷在1844年停了下来。这种代祷今天仍在继续，不过是在至圣所的约柜上方，大祭司在赎罪大日摆放香炉之处。虽然我们在神学上可以把香坛前的代祷应用到整个基督徒时代，用这个服务来说明祂今天为我们所做的事（见《历代愿望》568页），但事实上在赎罪日，那样的代祷只能在施恩座上进行。
“在地上圣所的崇祀中，大祭司在赎罪大日要进到至圣所里。同时那第一层圣所中的供奉也停止了。上帝吩咐说：‘他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家，并以色列全会众，赎了罪出来’利16:17。照样，当基督进到至圣所执行结束赎罪工作的时候，祂就停止了在第一层圣所中的职务。但在第一层圣所中的职务停止时，祂在第二层圣所中的职务便开始了。......
“但在他们查考圣所题目的时候，他们便得了更清楚的亮光。他们现在看出了自己所相信的：在二千三百日终止的一八四四年必有重大的转机，这是正确的。一千八百年以来，罪人藉以进到上帝面前的那一个盼望与恩典之门，这时虽然已经关闭，但另有一扇门敞开了，而且藉着基督在至圣所中的中保工作，有赦罪的恩典赐给世人。祂已结束了祂职务的一部分，而开始了另一部分。天上的圣所还有一扇‘敞开的门’。基督正在那里为罪人服务。基督在《启示录》中对这一个时期的教会所说的话，这时他们才看出其中的用意：‘那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：我知道你的行为，……看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的‘”（启3：7,8《善恶之争》428-430页）。
还有一点。当大祭司在赎罪大日结束他在至圣所的代祷时，他去了圣所，用洁净至圣所的血来洁净香坛（利16：17-18）。顺序是从至圣所到圣所，再到外院。我们在《启示录》中也看到的这一点，在天上的祭司职事结束时圣所的门被打开（启15：5）。在离开圣殿的过程中提到祭坛，降下灾祸（启14：15,17,18; 15：5-8; 16：7）。
我将为本季学课的每节课准备的youtube评论中提供更多内容。
 
 
第12课   审判巴比伦
 
问题22：学课推定《启示录》第17章中女人衣服和兽的朱红色是淫妇的特色，还把女人衣服的紫色与《旧约》中大祭司的服装联系在一起，从而无视罗马教廷真实采用的紫色和朱红色（第12课，星期一）。
 
答：a）淫妇习惯穿紫色和朱红色的衣服，这没有圣书或非圣书的资料可以证实。即便如此，我们选择两个象征中的哪一个？淫妇的装束还是大祭司的装束？以色列圣殿的大祭司是否穿着淫妇的衣服呢？
b）大祭司的服装包括蓝色。如果预言的意图真的要代表以色列大祭司的装束，为什么不包括那种颜色呢（出28：5）？
c）鉴于现代对启示应验的灵意化解释倾向，学课的作者放弃了怀爱伦的一段正确引文：
“那在中世纪称霸于基督教世界，凌驾各国君王之上的，乃是罗马教廷。以上所述的紫色和朱红色的衣服，以及黄金、宝石、珍珠等物，逼真地描述到那高傲的罗马教皇所自取高过一切君王的威风和奢华。没有任何其他势力，能象这个曾经残酷地逼迫基督门徒的教会那么切实地应验了‘喝醉了圣徒的血’这一句话”（《善恶之争》 382页）。
 
问题23：教师本（蒋葆临所编写）特别是在第12课经常重复以下概念：“在一个异象中，先知可以被带到任何时间和任何地点，但为了合理地解释先知所见异象的意义，就必须考虑到先知所在的时间和地点。”基于这一原则，学课对第17章中七王和第八位王的解释就遇到了质疑。
答：a）将天使的解释与先知所处的时代联系起来的这一原则的应用并不总是有效。例如在但7:25中，解释的起点对于先知来说是将来（“从出令重新建造耶路撒冷”）。在但12:11的解释中，发生的时间离先知更远。它涉及1290天/年的起点（“从除掉常献的燔祭，并设立那毁坏可憎之物的时候”）。在启22：10-11中，解释的实际时间是末期，甚至是恩典时期的结束。
“不可封了这书上的预言。因为日期近了。不义的，叫他仍旧不义。污秽的，叫他仍旧污秽。为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。”
在《启示录》第 17章中，所呈现的时间是坐在兽身上的大淫妇的时间，也就是在罗马天主教会出现之后，她已经是淫妇之母，喝醉了圣徒的血。换句话说，天使解释的背景是末期，而不是使徒所处的时代（启17：8）。
b）七个王或王国是谁？让我与你们分享我如何看待这一部分语言。详见我的网页。有一篇关于《启示录》第 17章表号的文章：《将巴比伦确定为罗马天主教会。目前的异议和回答》[ http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/Identifyingbabylon.pdf ]
启示录建立在但以理始于巴比伦的启示预言之上的。以下的大帝国是众所周知的。
1.巴比伦
2. 玛代波斯。
3.希腊。
4.异教的罗马。
5.神圣罗马帝国所支持的天主教的罗马（让我们注意受了死伤的不是异教罗马，而是天主教罗马。异教罗马在第13章中由另一个被称为龙的兽所代表，魔鬼通过它压迫上帝的子民。“先前有，如今没有。将要从无底坑里上来[因为它受了死伤：启13：3-4]，又要归于沉沦”（启17：8;见但7：11,26 ; 8:25）。它是“先前有的兽”（启17:11）。它也是属于七位中的第八位（它是末后医好的第五位：启17:11）。
约翰把我们放在末期，也就是说，即罗马教的政治权威受到了死伤之后。
6.世俗当局，始于法国大革命中无神论的复兴，结束了政教的联合（启11：7-8;见但11:40）。约翰被置于末期，因为他说第六位还在，下一位即第七位，“还没有来到，他来的时候，必须暂时存留”（启17:10）。
7.恢复罗马教的政治权威的美国新教政府（启13：12-13）。罗马教是现在得到恢复并被新教支持的第八位。
 
第13课   “我将一切都更新了”   
 
问题24：鉴于至圣所是立方体，许多现代注释者也把新耶路撒冷看作立方体，学课推定整个上帝的城成了至圣所。
由于上帝的城包括新伊甸园，有人进一步推断伊甸园造成了一个圣殿（这不是泛神论的观点吗？），因而亚当和夏娃一同成为祭司。这种模糊解释的最后部分是倡导给妇女按立牧师，像男人一样。最后阶段似乎激励许多人在各城市和花园里看到殿宇的复制品。请参阅我对蒋葆临（Jaques Doukhan）《创世记》注释的批判：[ http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/GenesisCritiqueDoukhan.pdf ]
答：a）但约翰并没有强调新耶路撒冷是立方体。让我们从经文中了解其的尺寸。
“城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里。长宽高都是一样”（启 21:16）。
现代的倾向认为天城并不是真实的城，而纯粹是象征性的。许多神学家对天上的圣殿也这样看。结果他们很容易将天城解释为长宽高为1,400英里或2,200公里的立方体（如果按字面意义，似乎并不合理）。但那些视之为真实城市的人并不认为它是一个立方体。相反，他们相信城市可以用清晰的方式观望。例如，如果城市的高度有这样一个难以置信的尺度的话，其高度只有70米的墙就是没有意义的了。
既然水平方向的延伸是以城墙的极限为参考，就有理由推断其144肘或近70米高度的城墙在其所有水平延伸范围内是相等的。
“在叙利亚 - 巴勒斯坦，由于地形不均匀，城市被不规则的围墙所包围。然而，在埃及和巴比伦的平原上，城市可以用方形或矩形的墙围住”（奥恩David E. Aune，《启示录》17-22章 [1998]，1160）。
这也许可以解释为什么约翰的描述是试图强调新耶路撒冷城墙的长度，宽度和高度不会不规则、蜿蜒，不均匀的。相反，它将形成一个完美的方形。
在这样的背景下，向自己询问新耶路撒冷将降临的地方是合理的。它是否会在陡峭的地方，需要在水平和高度上有不规则的尺度，就像耶路撒冷和约翰所熟知的其他巴勒斯坦城市一样？怀爱伦在描绘上帝之城在千禧年结束时降临的地方所引用的撒迦利亚的预言，告诉我们其地形将是一个平原，因此在长度和高度上是成比例的。让我们阅读怀爱伦在《善恶之争》 662页的具体描写：
“      基督要降临在橄榄山上。祂昔日复活后，曾从这个地方升天，曾有天使在这里重申祂复临的应许。先知也曾预言说：‘耶和华我的上帝必降临，有一切圣者同来。’‘那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，……成为极大的谷。’‘必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的’（亚14:5,4,9）。当那光耀夺目辉煌无比的新耶路撒冷从天下降，落在这块经过洁净并预备妥当的地方时，基督便要带着祂的子民和众天使进入圣城”（《善恶之争》 662页）。
 
b）另一方面，约翰清楚说明主是城中的殿，而不是城市本身。让我们自问：一张桌子像狮子那样有四条腿，这难道就会让我们得出结论说：桌子就是狮子，或者狮子就是桌子吗？当然不会！勉强下结论把天城和圣殿混淆起来，就掩盖了泛神论的倾向。《启示录》清楚地说明主是天城的殿；整座城市并不是殿，或更有甚者说是至圣所。
 
c）此外，我们不需要怀疑上帝城的真实性。怀爱伦以下的论述适用于这种情况。
“许多人因为要避免把来生的基业看得太具体化，便用‘属灵’的解释否定了那应当使我们仰望这基业为我们家乡的真理。但耶稣曾向祂的门徒确切保证说，祂去乃是为要在父的家里为他们预备住处。凡接受圣书教训的人决不至对于天上的住处一无所知。然而‘上帝为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的’（林前2:9）。义人的奖赏不是人的言语所能形容的，只有那些身历目睹的人才能知道。上帝乐园的荣美决非人类有限的脑力所能理解的”（《善恶之争》 674页）。
 
总之，上帝之城的度量揭示了两个基本概念：完美和无限。它的美丽在于比例和完美的平衡，就像对它的材料描述一样。它的无限符合“许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前”，承认上帝救赎工作（启7：9-10）的启示。如果几千年间能够拯救如此之多的人，我这样的罪人就有希望。上帝之城并不拥挤;所有想住在那里的人都有房间。你想接受主的邀请永远住在祂的城里吗？祂将永远为王，我们不会试图去 另立一个王，因为没有其他人曾为我们献出生命。
 
让我们用《早期著作》的一段话作为结束。这段话劝我们视上帝之城及圣书对其的描述是真实的。听从她的劝导，我们离上帝就会越来越近。
 
“一个真基督徒的喜乐和安慰必是在天上的。凡‘尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能’并且已经享受过天上喜乐的人决不会满足于地上的事物。这等人一定能在他们空余的时间从事有用的活动。他们必倾心寻求与上帝联络。他们的财宝在哪里，他们的心思也就在哪里——同他们所敬爱所崇拜的上帝进行甜蜜的交通。他们的娱乐，在于思念他们的财宝——圣城新耶路撒冷、新天新地，就是他们永久的家乡。当他们凝思默想那些高尚、纯正和圣洁的事物时，天国就要临近他们，他们便要感觉到圣灵的能力，这就必使他们越来越远离世俗，而在天上——就是他们甜美家乡的事上找到他们的安慰和主要的喜乐。这时那吸引他们归向上帝和天国的能力必非常强大，甚至任何事物都不足以引诱他们的心转离灵魂得救和尊荣上帝的伟大目标”（《早期著作》 112-113页）。
 
三、结论
这份回应的目的是唤起对《启示录》研究的兴趣，使每一个人都能加强他们对《启示录》所宣告的圣书和预言之灵见证的信心（启12：17；19：10）。我并不像许多人试图要做的那样对教会进行谴责。相反，我赞扬学课的合作者有勇气用整季时间来研究《启示录》。这卷圣书近来被不信的自由派和极端的保守派所滥用。但我必须像号筒那样发出声音（赛58：1），谴责我百姓削弱关注耶稣藉预言之灵所发明确断言重要性的罪。这些断言涉及我们预言信仰的一些重要柱石。尽管这些怀疑的最初步骤并不一定导致怀疑者离开教会。但他们的见证会鼓励下一代人采取更为大胆的背道步骤。
 
“撒但最后的骗局就是要使上帝圣灵的证言失效。‘没有异象，民就放肆’（箴 29:18）。撒但要千方百计动摇上帝余民对于真实证言的信心”（《信息选粹》卷一 48页）。
 
“撒但的计划是要削弱上帝的子民对证言的信心。接下来就让他们怀疑我们信仰的要点，我们立场的支柱，进而怀疑圣书，再进而步下灭亡之渊。人们若是曾经相信证言，后又怀疑并放弃，撒但就知道受骗的人不会就此止步；他便加倍努力，直到使他们发动公开的叛乱，结果无可救药而终致灭亡”（《证言》卷四 211页）。
 
遗憾的是，这种人为的背景已经摆在整个教会面前。这种误导《启示录》第4和第5章审判场景的观点立起了一道护，妨碍那些接受的人看到天廷最辉煌的景象，即加冕基督为新耶路撒冷之王。由于顽固地想要与其他没有上帝赐予复临教会之亮光的基督徒保持一致，提出这种观点的人忽视或贬低耶稣作为万王之王和万主之主的最荣耀的最后加冕。
 
第4和第5章的异象至关重要，因为虽然地上的人准备尊荣敌基督者（启13：3-4），但在天上所有的天使都准备尊荣创造主和救赎主（《启示录》第4-5章）。这个异象今天比以往任何时候都更有意义，因为它应该引导我们配合天上宣告祂的荣耀思考和尊荣上帝和祂的儿子（启14：7）。我们需要明白我们将很快在天庭面对上帝、基督、四活物，24位长老和众天使（启7：9-12; 14：1-3; 19：1-8;见11：15-19）。我们甚至可以开始去想象那是多么隆重和壮观吗？
 
总而言之，我们每个人所采取的立场应能帮助我们在遭遇患难和试炼的最后时刻保持忠诚。为了避免在面对攻击时退后和属灵上的削弱，我们现在必须将我们的信仰建立在上帝圣言不可动摇的岩石之上。
 
“祂所大大尊荣的人们会在这世界历史结束的场景中重蹈古以色列人的复辙。……偏离基督在祂的教导中定下的大原则，实现人的计划，利用圣书为错误的行动方针辩护，会使人在误解上更坚定，而他们所需要的会保守他们脱离错误做法的真理，就会心灵里漏出去，像水从有漏洞的器皿中漏出去一样 ”（《文稿发布》第13卷第379,381页 [ 1904]）。
 
“在这个时代，主所赐给祂仆人的不是普通的信息，而是要呈现在各阶层和各种族信徒面前的特殊真理。我们教会的许多成员从未充分研究过更确的预言，也不了解导致我们成为复临信徒我们的历史。所有人都应该运用智慧的力量，使自己清楚地了解现代真理的不同方阶段，特别是当基督即将到来的信息起初被宣告时所向我们敞开的预言主题”（《评论与通讯》1908年4月2日第3段）。
 
“现代真理包含着多重信息，第三位天使的信息紧随着第一位和第二位天使的信息。传讲这信息及其所包含的一切，乃是我们的工作。我们作为余民在这些末后的日子站立，要传播真理，并增强第三位天使奇妙明确信息的呼声，将号角吹出确定的声音。永恒的真理，就是我们从一开始就坚持的真理要予以维护，越发强调其重要意义，直到宽容时期的结束。号角不要发出不确定的声音。……要谈论、要祈求、要用笔墨和声音传讲信心，就是对过去和现代的真理的永恒信心”（《文稿发布》第10卷第314页）。