■ ■ ■ ■ ■

主题经文：“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”——太1:21

 

 

“救主降生”的主题，我们从四个方面展开。首先看上帝对于救主降生的应许；其次看他是怎样把所有的事情全部摊开、讲明；然后看他整个降生的事件之过程；最后看救主降生带来的意义。

《新约巡航》的第一讲“耶稣基督的家谱”，首先出现的第一个词叫“亚伯拉罕的后裔”。但是“亚伯拉罕的后裔”并不是耶稣出生的第一个应许、第一个预言，因为在亚伯拉罕之前还有一千多年的历史。我们要追溯到最早在伊甸园中关于救主降生的预言。

在《创世记》里，我们看到上帝的创造，很快也看到撒但的试探。撒但以蛇的形像出现，试探人类，导致人类的堕落。在其中让我们看到，善恶之争在地球创造之前就已发生。所以人类的堕落和天上的动乱，是同一个风波、同一场动乱中的两个不同的阶段。 

如何遏止罪恶在上帝所创造的宇宙中无休无止的蔓延？人类的命运将走向何方？撒但作为叛乱的始作俑者和人类堕落的试探者，将受到怎样的惩罚？这些问题就推到了宇宙的面前。

在上帝对亚当和夏娃宣布审判之前，先说了一段福音的宣告。在宣告中既有救主的降生，又有撒但最终的结局。创3:15“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

在这段宣告中看到，那代表上帝与邪恶的天使—撒但争战的，是“女人的后裔”。撒但既从试探女人开始，上帝就从这被撒但胜过的女人身上着手，要从她生出一个后裔，与撒但进行争战。他所带来的结果是伤蛇的头，要将撒但最后击败。这场从天上到地上的善恶之争，最终也将因“女人的后裔”的降生和他的使命而宣告结束。 

在创3:15至少看到三件事情：第一，就是“女人的后裔”降生；第二，他降生之后要面临脚跟被伤且要付出代价；第三，他最终要获得全面的胜利。

毫无疑问，在此宣告中，上帝明确的目标，也让撒但知道那将来与他争战的将出自何人。既不是亚当，也不是他的妻子夏娃，而是从女人所生的后裔。我们曾经在《遍览圣书访基督》和《遍览圣书查善恶》的讲论中谈过这个问题，在后裔没有降生之前，善恶之争的焦点就集中在防止、防堵“女人的后裔”降生。

善恶之争刚刚开打，上帝从始就知道终。可是撒但并没有那么聪明，以他个人的角度、他的立场，没有办法想象“女人的后裔”究竟会是谁，是一个怎样的来历？他根本无法想象创造主会放下自己在天上的身份，完全以一个“人”的方式屈尊降卑来到人间。所以，他所有的眼光就盯着女人她要生的孩子。

在伊甸园外，当亚当和夏娃生了第一个孩子时，夏娃兴奋地说，我生了耶和华，我生了(救赎)主，我得到了。所以给他取名叫该隐，就是我得到了，女人的后裔从我而生。但是她没有想到，该隐并不能成为真正的女人的后裔，因为他实实在在是亚当的后裔，而不是女人的后裔。

从《圣书》中看到，在该隐成长的过程中所留下的记录、他的品格、他所做的事情，更像是撒但的爪牙，而不像是毁灭撒但的上帝的代表、魔鬼的劲敌。因此让撒但非常怀疑，怎么会生了一个像我这样的？他激动该隐杀死兄弟亚伯。当上帝让第三个孩子塞特来取代亚伯的时候，撒但知道杀不完了。

因为上帝是创造主，你是杀不尽的。所以撒但采取的方针，就是让该隐的后代和塞特的后代彼此通婚，要把这潭水搅浑。他也差不多把这事儿给搅浑了，在洪水的时候，只剩下挪亚一家在上帝面前是义人。

看似他要达到目的了。上帝呼召挪亚制造方舟，进入方舟的全部可以获得拯救，而留在方舟之外的，就被洪水所灭。这洪水来势非常凶猛，那样恐惧、那样可怕，撒但都认为他可能也会葬身其中，因为地的大渊裂开了。有地震、有火山爆发，把当时整个环境都破坏了，和以前那个平静、美好的大地完全两样。

我们的上帝是一个光明磊落的上帝，他不跟撒但打哑谜，而是要把救主的降生，以明白的方式，向人间说明。因此在《圣书》中，上帝把“女人的后裔”降生的地点、时间，通过不同的先知，在不同的时代加以启示。

在巴别塔之后，亚伯拉罕蒙召，上帝直接对他说，召他的一个最主要的目的，就是“女人的后裔”要从他而出。亚伯拉罕蒙召时已是75岁高龄了，但还没有孩子。上帝向他显现说，我要把这地赐给你的后裔，又说我也要使你的后裔如同地上的尘沙那么多；人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。

这些故事大家耳熟能详。亚伯拉罕根本无法相信他到了晚年，居然还能有一个后裔，而且他的后裔要如此众多。创17:6“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。”

在上帝给亚伯拉罕的应许中，既表明了亚伯拉罕肉身的后裔，又说明上帝所说的那位拯救人类的“女人的后裔”，将出自亚伯拉罕的后裔。

这段预言是反复地重申。在亚伯拉罕之后，又向他儿子以撒重申后裔的预言，一直延续到雅各，上帝应许赐福给他和他的后裔。在这个过程中，“女人的后裔”的应许始终没有中断，让我们看明上帝所要赐下拯救人类的“女人的后裔”，必将从亚伯拉罕、以撒、雅各他们的后裔中出现。

如果我们回顾他们的婚姻，就会发现他们其实都经历了一些难题：亚伯拉罕的妻子已经过了生育的年龄；以撒的妻子也久婚不孕；而雅各喜欢的妻子被替了包，后来即便嫁给他，也没立刻有身孕。由此提醒以色列人，上帝要赐给人间的“女人的后裔”，将会以一种神奇的方式，以奇妙、奇迹的方式出现。

约瑟在雅各的后代中显得最为正直，撒但就激起其他的弟兄们将约瑟除掉。约瑟最终被卖到了埃及。他在埃及从一个奴仆晋升为一个宰相；从奴隶到将军。

在约瑟之后，又兴起了不认识约瑟的法老，最后要让以色列人服苦役，屠杀以色列中的男婴。其中一个罪恶的目的，就是要阻止“女人的后裔”的现身。

故事还可延续到大卫的时代，大卫屡次遭到扫罗的追杀；还可以到以斯帖的时代，以斯帖作为一个以色列人、犹太人，上帝借着她的手破坏了哈曼要屠杀所有犹太人的计划。

在《圣书》中记载末底改是一个非常正直、非常虔诚、非常有正义感的犹太人，但他要他的侄女以斯帖嫁给亚哈随鲁王，而亚哈随鲁王与他们没有同样的信仰。问题是以斯帖顺从了末底改，又在受训练的过程中顺从人的建议，最终她被看中，成为皇后。上帝也借着她的手拯救了以色列民。

以斯帖的故事写在《圣书》中，想说明什么问题呢？我想说（仅代表我个人之见），今天在教会里有很多的姐妹，弟兄又特少，到了谈婚论嫁的时候，常常会出现很多的矛盾，很多的困惑。该作何选择呢？上帝要我们最好和有相同信仰的人共负一轭、共同行走天路。但以斯帖的故事写入《圣书》，虽说这不是上帝定意必须这样发生的模板，但最终上帝还是赐福了以色列人。

在此需要强调的是，我没有鼓励未婚姐妹一定要去找外邦人的意思，但要相信上帝有改变人心之能。如果我们保持自己的信仰虔诚，像以斯帖那样，在有些特殊的情形之下，上帝依然能够赐福，依然能够保守。（这是一段插话，再回到救主降生的主题。）

我们在耶稣基督家谱中看到有几个女人的出现，也是给我们一个信号，强调这要出现的这一位，他是女人的后裔。如果家谱里全部提到的是男性的话，“女人的后裔”的出现，似乎会让人没有心理预备。

撒但屡次攻击都不能够得手，一直到耶稣顺利地降生。但是他降生之前，上帝已经把话直接说明。首先，南国的先知弥迦直接说：弥5:2“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”这是基督降生之前七百年，上帝就直接说清楚有一位要出来。他在什么地方出来呢？在伯利恒以法他，把地方也说清楚了。

他以怎样的方式降生呢？在《以赛亚书》里，上帝也清楚告诉我们了。赛7:14“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是“上帝与我们同在”的意思)。”在此就把救主（女人的后裔）降生的方式说清楚了。

百姓在以赛亚之前是不太了解“女人的后裔”，认为只要是从人间的妈妈生下来的，就算女人的后裔。自从以赛亚说出这段预言之后，大家才恍然大悟，原来是童女怀孕生子，没有人间的父亲。经过了两千多年、快三千年的时间，这个问题才得到进一步的理解。

如今回头看《圣书》，第一眼就能看明白，“女人的后裔”就是指童女生子。但是在整个人类历史演进的过程中，把“女人的后裔”说清楚，还是在以赛亚的时代。童女怀孕生子，意味着以色列没有任何一个男性会成为救主生物学上的父亲。上帝曾经让以色列男性都做割礼，也是为了提醒他们，上帝的救恩不来自于人肉身的行为。割礼是要提醒以色列的男子，救恩的出现跟你们没有丝毫的关系。

对于要生的这个婴孩儿，他要来成就什么呢？赛9:6-7“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”以赛亚先知说明了他降生的方式，以及他降生之后所要完成的工作，他的身份、他的职责、他的担当。

以色列人被掳之后，上帝又借着但以理进一步启示要来的弥赛亚，他将以何等的方式出现，要在什么时间出现？

但9:24“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进(或作“彰显”)永义，封住异象和预言，并膏至圣者(“者”或作“所”)。”

弥赛亚要在什么时候出现呢？但9:25“你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。”到了七个七、六十二个七完了以后，受膏君就出来了。

当这段话说出来以后，撒但也研读《圣书》，他也需要搞明白这个时间，“女人的后裔”究竟在什么时候降生。救主降生的时间点并没有那么明确，因为以色列人从被掳之地回归，中间有好几个命令，哪一个点才是《但以理书》九章所说的这个点呢？这是历代研究《圣书》的人都愿意考察的，因为只有在《但以理书》里，才把弥赛亚降生的时间说清楚。但所说的时间是弥赛亚出来，而没有说他降生的时间点。

再来研究《但以理书》第八章，结合第九章的研究，我们才知道七个七和六十二个七过了以后，是弥赛亚受膏、受洗，受圣灵的恩膏出来，那时他已经三十岁了。也就是说，《圣书》上只是说弥赛亚在六十二个七之后出来。什么时候出来？是指他出生，还是到哪一个年龄出来？并不是太明确。等到耶稣三十岁受洗才看明白，之前没有人能明白。在事件的发展过程中，经文说了，却没有那么容易明白。

在整个弥赛亚降生的过程中，故事非常的曲折。因为他不是人间的孩子，所以他没有人间的父亲。《路加福音》记载了上帝是怎样通过天使来提醒、告诉马利亚。

路1:26-38“（当施洗约翰还在母腹中）到了第六个月，天使加百列奉上帝的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去，对她说：＇蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！＇马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。天使对她说：＇马利亚，不要怕！你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。＇（天使向她表明应许，马利亚非常的惊慌、非常吃惊。）马利亚对天使说：＇我没有出嫁，怎么有这事呢？＇天使回答说:＇圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为上帝的儿子(或作“所要生的必称为圣，称为上帝的儿子”)。况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。因为出于上帝的话，没有一句不带能力的。＇马利亚说：＇我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。＇天使就离开她去了。”

我们来回顾一下，马利亚已经许配给了约瑟，即他们订婚了，当时订婚是一件很大的事情。（在现今，订婚也是一件大事情。）约瑟即将要娶马利亚，约瑟、马利亚各住在自己家。马利亚却怀孕了，肚子一天天地变大，变得明显。

未婚先孕的风言风语就在城里流传，也传到约瑟的耳朵里了。“我未婚妻怎么有孩子了呢？”按照当时以色列的习俗，他可以爽婚，把婚约退掉。而马利亚就要被交给人用乱石打死。约翰也可做得体面一点，暗暗地把她休了算了。第三个选择，就是不管怎样，把她娶过来。约瑟的心里经历了很大的思想斗争，所以他算是一个好人，因为不想明明地羞辱她，只想暗暗地把她休了。

天使又来做工作了。太1:20-23“（约瑟）正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：＇大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶中救出来。＇这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：＇必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。＇(“以马内利”翻出来就是“上帝与我们同在”。)”

约瑟真是一个义人，一个好弟兄，听了主的吩咐，顺服了上帝。太1:24-25“约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，只是没有和她同房，等她生了儿子(有古卷作“等她生了头胎的儿子”)，就给他起名叫耶稣。”

由此可见，耶稣的出生和常人的出生不太一样。常人没办法自己选择父母，而耶稣出生是耶稣自己选了自己的父母。他看马利亚是值得信赖的，所以天使说：“你在上帝面前已经蒙恩了。”

撒但把这一切看在眼里，他怎么会相信呢？他不相信一个宇宙的君王会出生在这么一个贫贱的家庭中！这是他怎么想也想不到的，他更想不到的是耶稣竟然没有正常出生在家中，而是在马槽里降生，且没有任何人在那里等候。这与他的私心形成了鲜明的对比。以自我为中心的撒但永远想不到，这一切完全出乎他意料之外。所以，当耶稣降生以后，撒但没有采取什么行动，他哪里能想到这些呢。

这时，有天使显现给在旷野的一些牧羊人，报给他们大喜的信息（参路2:8-12）；还有东方的博士也来到耶路撒冷，特来拜那小孩子（参太2:1-2）。这些外围的信息都告诉撒但，确实有一位男婴出生，但具体出生在什么地点，他却不是很清楚。

这时，撒但激动希律王，要把两岁以下的男婴全部杀掉。天使就把这件事情告诉了约瑟，约瑟起来，夜间带着马利亚和小孩子——圣婴耶稣，去往埃及，将来还要从埃及再回来（参太2:13-16，19-21）。

预言之灵关于耶稣降生的描写。“正当世人对此一无所知的时候，天庭却已充满了喜乐。众圣者带着极其深切、温慈的关怀，从天上光明的世界到地上来。因着基督的降临，全世界光明倍增。在伯利恒群山的上空，无数天使正等待信号，要向世人宣告这大喜的信息。如果以色列的领袖们忠于任命，他们原可受托去报告耶稣降生的喜讯，同时分享这无比的欢乐，而现在他们却被越过了。”[5]{DA47.1}(《历代愿望》第04章〈为你们生了救主〉)

只有牧羊人在旷野，他们研究预言，盼望那将来的那一位，天使与他们同在，向他们宣告：在至高之处荣耀归与上帝，在地上平安归与住在地上的人。

“我报给你们大喜的讯息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”[7]{DA47.3}(《历代愿望》第04章〔为你们生了救主〕)

耶稣的降生，无论用什么样的语言来描述，也不可能好过预言之灵的描述。《历代愿望》描述说：“伯利恒的故事讲不完，其中蕴藏着＇深哉！上帝丰富的智慧和知识。＇（罗11:33）救主的牺牲，竟以天上的宝座换取马槽；以伴随他敬拜他的天使，换成马厩中默默陪伴他的牲畜，看到这一切，我们能不惊奇吗？人的骄傲和自满在基督面前深受责备。然而，这不过是他屈驾降卑的开始！上帝的儿子即使取了亚当在伊甸园尚未犯罪的人性，已是无限的屈辱。何况耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果。这种后果可在他属世祖先的历史中窥见一斑。他带着这种遗传，来分担我们的忧患和试探，给我们留下一个无罪生活的榜样。”[14]{DA48.5}(《历代愿望》第04章〔为你们生了救主〕)

正如加4:4-5“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”

那道成肉身的耶稣，他降生的意义何在？通过太1:21、加4:5看到，耶稣降生对于人类来说，就是要把人类从罪恶中拯救出来；把受到律法辖制、受到律法咒诅的人赎出来，叫他们得到儿子的名分；让他们脱离律法的定罪，而能够忠实地、完全地遵守律法的义务。

救主的降生，除了对人类的意义之外，还有宇宙性的意义。预言之灵说：“未曾堕落的诸世界，关注着耶和华的举措，看他是否要起来除灭地球的居民。”[19]{DA37.2}(《历代愿望》第03章〔时候满足〕)

亚当犯罪之后，全宇宙都在关心上帝下一步怎么办？是把人类就此除灭，还是让他们活下去。而如果让他们活下去，又怎样能自圆其说，既让他们的罪恶不逍遥法外，又能让上帝的慈爱得以彰显。这中间的张力、这一切全宇宙都在关心。

“如果上帝采取了这一步骤，撒但就要实行他的计划，煽动全天庭臣服于自己。他早已宣称，上帝政权的纲领是决不饶恕罪恶的。如果世界被毁灭，他就可以证实他的控告了。他准备以此来攻击上帝，并将他的叛乱扩大到诸世界。”[19]{DA37.2}（同上）

虽然上帝创造的大地这样的完美，但是人类当时就两个人。如果上帝除掉这两个人，将会给全宇宙、给诸世界造成极大的影响。前一阵子看到美国有一个黑人受到不公正待遇而死，导致美国四处开始骚乱。一件事情处理的不公平，就不会是单一的事件，它一定会酿成一个更广范围里的蔓延。

诸世界相对于人类有多大呢？预言之灵说：“它（地球）若从诸世界中消失，那就像森林中少了一片树叶。”｛HP40.5｝［5］（《一同在天上》2月3日〈奇妙的屈尊〉）树叶对于整个森林而言是怎样的，人类在整个诸世界的面前也是这样一个比例。

一棵树上的树叶你都数不过来，何况是茫茫林海。诸世界与地球好比森林与林中一片小小的树叶，因此诸世界对于地球而言是广大无比。如果整个诸世界乱了，那可真是宇宙大乱。

“可是，上帝非但不毁灭这个世界，反而差遣他的爱子来救它。在这一片四分五裂、强权割据的疆土上，虽然充斥着腐败、堕落和公然的反抗，但上帝还是实施了光复的计划。正当危急之秋，撒但的胜利似乎唾手可得之际，上帝的儿子带着天父的恩典奉差遣降世了。[19]{DA37.2}

“正当撒但在人性上败坏了上帝的形象，并因此沾沾自喜时，耶稣来了。他要在人身上恢复创造主的形象。除了基督以外，没有人能把那被罪恶毁损的品格予以更新的。他来，是要将控制人类意志的鬼魔驱逐出去。他要将我们从尘埃中举起来，照他神圣品格的模范，将世人败坏了的品格更新再造，以他自己的荣耀使之完美无缺。”[20]{DA37.3}(《历代愿望》第03章〔时候满足〕)

耶稣来，他要拯救人类，把罪恶与人类分离，把人从罪恶中间拯救出来；他要为罪进行赎罪，把自己作为赎罪祭献上，来给人类开一条生路。这个举动就让全宇宙看明，上帝既是公义的，他也是慈爱的；他的慈爱不抵消公义，他的公义不会磨灭慈爱。

耶稣的降生，他从那至高的身份降卑到人间，引起全宇宙的震惊。而将来耶稣在十字架上的牺牲，更是让诸天震惊。耶稣的降生，他在人间所行的一切以及十字架上的牺牲，将成为全宇宙永世平安的定海神针，以此防止骚乱再次的兴起。所以，耶稣作为“女人的后裔”降生，不仅对人类的拯救有意义，对全宇宙的和平安宁、长治久安，有着不可或缺的重大意义。

让我们常常默想救主的降生。当我们在世间遇到许多让自己感到难为情的事情，当自己遭遇一些可能有失身份、有失面子的一些事情时，我们想想基督的降生，想想他来到那样一个贫寒之家，出生在马槽之中，周围只有牲畜，一个天使都没有，更没有别的人来帮忙，一个正常人所当受到的待遇，他都没有得到。

愿主的降生，他完美的人生，他为我们的牺牲，这一切一直在我们眼前，激励我们在世上的生活。