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主题经文：“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：＇日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。＇”可1:14-15

 

 

今天晚上的题目是“天国近了”，主题经文是可1:14-15，经文描述耶稣在加利利宣传上帝的福音，说：“上帝的国近了！”

回顾耶稣出生，是天使来对那些在旷野的牧羊人报喜信。路2:10-11“那天使对他们说：＇不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。＇”

以色列的地理位置之前谈过，耶路撒冷是在南部，和北部的加利利之间也就百来公里的距离。耶稣出生在伯利恒，与耶路撒冷城的距离也就八、九公里，很短的路程。因在耶路撒冷的附近，所以说是“在大卫的城里”。

耶稣出生以后，他很快就离开了。因为希律王要杀两岁以内的男婴，天使提醒约瑟赶快离开这个是非之地，后来耶稣从埃及回来……。这都应验了旧约的预言。

耶稣的成长过程，《圣书》比较沉默，但对他的成长有一个非常概述性的陈述。路2:52“耶稣的智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。”他到三十岁出来传福音、受洗，正式地公开布道。这时他的工作才被注意到。

耶稣生活的地方，主要在加利利的拿撒勒这一带。他受洗的时候，因为施洗约翰是在南部犹太地区，耶稣相对来说是在北部，所以耶稣就从北部下到南部，在约旦河受洗。

可1:9-12“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。又有声音从天上来说：＇你是我的爱子，我喜悦你！＇

（受洗以后，）圣灵就把耶稣催到旷野里去。”

旷野究竟在什么地方呢？《圣书》里没有太明确地描述，应该离耶稣受洗的地方不太远，在靠近南部一些。可1:13“他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”

耶稣降生的信息是在南部——大卫的城里发布；天使把基督的先锋——约翰要降生的信息告诉撒迦利亚；耶稣在圣殿里被奉献；他受洗的地方也是在耶路撒冷附近的约旦河。这些事情都是在耶路撒冷发生的。

之前讲到，西面和亚拿在圣殿里为耶稣作见证，说明他的身份、神圣的工作，这些全都是在耶路撒冷。甚至耶稣所召的第一批门徒，约翰、雅各、安得烈、西门、腓力和拿但业，基本上也都是在南部，这些人奠定了他教会的基础。

按理，耶稣的工作应该继续在南方开展，不挺好的吗？可问题是，耶稣在南方耶路撒冷圣城的工作，并没有得到大家的认可，当时的法利赛人、祭司非常不接受他，特别是耶稣洁净圣殿，把那些做买卖的赶出去。这破坏了他们的秩序，也损害了他们的既得利益。所以，耶稣在南部并不受欢迎，迫使耶稣后来回到加利利。

耶稣受洗以后，去受试探，圣灵带他去旷野，经历考验。“他在旷野四十天受撒但的试探。”这个试探，确定了两个基本的要点，对天国的福音至关重要。正是得胜试探，奠定了福音的基础。

它奠定的是一个什么样的基础呢？第一，它奠定了天国的法律，上帝的国度、福音，他确定这个法律合理性、不变性，说明了法律的正确性；第二，说明人类可以守法的现实性和可能性。所以耶稣得胜，他至少完成了这两点。

这两点的意义是非凡的。因为撒但从天上被逐出天庭之后，他一直就说上帝的律法是不合理的。在伊甸园，人类又在撒但的试探之下，堕落犯罪，也被从伊甸园赶出去了。那么能不能有一个清晰地、无可辩驳地说明：任何人类，无论他在怎样的状况之下，只要遵行上帝的旨意，人神合作，就一定能守好上帝的律法。这是一个非常现实的问题。

如果这个事情能够完成，就能说明上帝的律法是合理的，是公正的、良善的、智慧的，是生命的保障，是人的生命所必需的生命之律。所以，耶稣在受洗之后，经历试探并且得胜，他就为传天国的福音奠定了坚实的基础。

可1:12-13“圣灵就把耶稣催到旷野去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”这件事情完了以后，跳过了其他事件，直接就说：可1:14“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：＇日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音＇”。

在此，马可干脆利落，直接把这些核心的事情连在一块：没有耶稣在旷野的胜利，代表人类战胜撒但，就没有福音可传，上帝的国就没有办法再建立。因此，旷野的胜利事关重大，非常重要，为耶稣的传福音奠定了基础。从此以后，撒但是耶稣手下败将，不必再来搅扰。虽然撒但会不停地来搅扰，但是他已经失败，是一个败将。耶稣在传福音的过程中，撒但再来搅扰，他一句话就完事儿了。

耶稣在船上睡着了。门徒说我们都快要没命了。就把耶稣叫醒。撒但兴风作浪，想把耶稣和门徒（主要是针对耶稣）置于死地。耶稣只是说了一句，“住了吧！静了吧！”马上他就静了。

这一次的胜利非常重要。后来又有彼得对主说：“万不可如此”，耶稣就说：“撒但，退我后边去吧！”（参太16:22-23）所以，没有这一次的胜利，就没有后来耶稣能以胜利者的姿态，对撒但进行直接而轻易地击退，而撒但没有办法。因为他已经败了。（败了还来干什么，手下败将！）

因此，耶稣传福音之前旷野的胜利，可以说是非常关键的一步。为什么在整个福音书里边，把耶稣的得胜试探介绍得那么详尽？因为它在耶稣的事工中、在他的使命中、在整个人类的救赎中至关重要。没有这一步，也就没有后来的十字架。

耶稣在南部被拒绝，就回到自己的家乡加利利传福音，加利利这一带随后就成为耶稣传福音的主要地方。他传上帝的福音，是哪一个福音呢？可1:15“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。”

对于当时的以色列人来讲，“上帝的国”他们并不陌生，为什么呢？在出埃及的时候，上帝呼召摩西带领以色列人出埃及，在西奈山向他们宣布十条诫命，这是最高峰。

在此之前，出19:1-6“以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。他们离了利非订，来到西奈的旷野，就在那里的山下安营。摩西到上帝那里，耶和华从山上呼唤他说：＇你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。＇”

这话对于以色列人来讲记忆犹新：我们在万民中作属上帝的子民，全地都是上帝的，我们是他祭司的国度和圣洁的国民。他们虽然不能完全理解什么叫“祭司的国度”，但是这个国度的概念对以色列人来说是存记已久的。

后来以色列人建国了，有了扫罗王、大卫王……后来国度又分裂了，不仅分裂，而且国度被人家给灭掉了，似乎这个国度的梦就没有了。可是就在被掳期间，有一个人叫但以理，在《但以理书》中，国度的概念可以说是最重要的一个概念。国度一词在《但以理书》里出现了四十五次，而最重要的一节经文就是但2:44“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”

以色列人读到《但以理书》的这句话，虽然他们被掳，被巴比伦人主宰压迫，如今换成了罗马人，可是，当他们把这两段经文连在一起，可就了不得了：“你们是属我的子民，全地都是我的。当列王在位的时候，上帝要另立一国，永不败坏，而且要打碎灭绝那一切的国，这国要存到永远。”这么一联系，我们就是这个祭司的国度之国民，可不就了不得了嘛。所以犹太人的强国梦，认为在他们那个时代要打碎罗马帝国，这个国度就从此建立，永不败坏。这个梦想是非常炽热。

耶稣这一宣告，“说：‘日期满了，上帝的国近了！’”当时的人听了这句话，欢欣鼓舞，快了！这就是为什么他们多次想强逼耶稣作王，而耶稣尽量避免。他生怕以色列人误会他宣讲上帝的国的福音，是以色列人心中所想象的那个国度，就麻烦了。他讲的是另一个国度，“我的国不属这世界。”（约18:36）

耶稣怎么会说“日期满了”这个问题呢？原来“日期满了”也是从《但以理书》中来的。但9:24-25“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者（“者”或作“所”）。你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。”犹太人读到这段话，也非常盼望，说这个时候确实到了，到了要出弥赛亚的时候了。

耶稣受洗的时候，“从天上有声音说：＇这是我的爱子，我所喜悦的。＇”（太3:17）这句话在他们的耳边依然回荡。而且有施洗约翰为他作见证说：“看哪，这是上帝的羔羊！”（约1:36）证明这就是上帝所差来的那一位。

所有这一切，对于当时的犹太人他们心中升起这种强国之梦，跟随耶稣，应该说是顺理成章的事情。只是他们没有料到，耶稣所传的福音跟他们想象和希望的不太一样。后来就一直有人不断地离开他，因为跟我想的不太一样。

耶稣说：约6:51“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”犹太人听不懂耶稣在说什么。拥戴你不就是为了推翻罗马，成为一个永不败坏的国度吗？我们就是上帝特选的子民，你怎么跟我们说要吃你的肉呢？这话怎么能听得懂？听不明白。所以，约6:60“他的门徒中有好些人听见了，就说：＇这话甚难，谁能听呢？＇”约6:66“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”

甚至门徒也有蠢蠢欲动的心态。当然，耶稣知道犹大的心，一直是渴望地上的国度。约6:67-69“耶稣就对那十二个门徒说：＇你们也要去吗？＇西门彼得回答说：＇主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。＇”

耶稣所传天国的福音和犹太人心中的期盼之间有一个落差、有一个距离；就好像当年但以理期望的事和上帝的答复之间，也有一个落差。这种落差，就好像我们盼星星、盼月亮，终于盼到了一个又能行神迹、又能赶鬼的人，说话讲道都与众不同，可他不是我们心中想的那么回事，你说百姓心里会怎么想。

但是百姓没弄明白，甚至也没有去看下面《但以理书》第九章第二十六节，受膏君出现后还有一句话。但9:26“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，（不仅如此，）必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。”这节经文看不见，所以就不能明白“受膏君必被剪除”是什么意思，也没有去想象圣城还会再毁灭。这是何等的石头、何等壮丽的圣殿，怎么可能被毁掉呢？

耶稣第一次来，他要传的福音是一个恩典的国，是一个恩典的福音；他要宣告的是恩典之国的来临。耶稣的降生，他无罪的人生以及他在十字架上的牺牲，让这个恩典之国彻底地立定；他的流血牺牲，让这个国度稳固地立定。

耶稣对百姓说：“日期满了。”没错，七个七、六十二个七过了，弥赛亚出来了，我就是那位弥赛亚。他在加利利宣讲上帝福音之前，已经在回来的路上，单独跟撒玛利亚妇人在雅各井旁告诉她：“这和你说话的就是他”（约4:26）；他回来在会堂里读经时也说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:21）我就是弥赛亚，我来就是要被剪除的，是为除去世人的罪孽而来的，是上帝的羔羊，而这羔羊是一定要被杀的。

人是很怪的，他是有选择性地听：施洗约翰作的见证，他就听“这是上帝的羔羊”。尽管他们能听明白，羔羊历来就是被宰杀的，但他们没有去想象；上帝说：“这一位是我的爱子，是我所喜悦的，他又是羔羊，”他们又不作这样的联想。在今天看来太简单的一个联想，但当你经历这个事儿的时候，往往并不是那么明显，事后来看，倒觉得是非常地明显。

所以耶稣在传“上帝的国近了”的时候，他并没有进一步描述这个国度，而是宣讲进入国度的条件是什么：“你们当悔改，信福音。”耶稣就是福音；他的生平、他的使命是整个福音中不可或缺的一环，没有他，就没有福音。

约14:6“耶稣说：＇我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。＇”徒4:12“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

所以耶稣传“上帝的国近了！”对国度的追求，要先求他的国和他的义，这就是耶稣的重点。他在往后的讲道中，都以这个国度为他的中心；对于这个国度的回应，就是“当悔改，信福音”。

天国的福音，对于耶稣时代，是宣告恩典的国近了；对于现今时代，他宣告的是荣耀的国近了。所以我们现在所传的是同一个福音，但是福音的第二个阶段——荣耀之国近了。我们要进入荣耀之国，同样要悔改，信福音；而且要像耶稣一样，得胜试探、得胜罪恶、得胜魔鬼撒但的一切的诡计。

对于当时的以色列人，他们的错误是把恩典之国当成荣耀之国来期盼。所以耶稣讲的话，他们都按荣耀之国来理解，按那永不败坏的国度、打碎地上其他国度的这个国，来接受他所传的信息，带着有色眼镜来解读他的话。这是耶稣当时传福音的时候，犹太人的反应。

今天，我们很容易犯的是另外一个错误。如今我们要传的永远国度，是荣耀国度的福音。因为恩典的国度不是存到永恒，恩典的国度有一个恩门关闭的时候；荣耀的国度才是永不败坏，才是最终打碎一切地上的国度，存到永恒的。

今天犯的另外一个错误，就是我们已经到了这个关键时刻、这个节骨眼，可是好像还在恩典的国度里，永远不会完结似的；我们所传的一切信息，好像都还围绕着恩典的国度，还没有为荣耀的国度作准备。这就是我们今天的问题所在。

今天传恩典的国度，很多人都跟着你，赦免了、饶恕了，讲这个没有问题；但是你讲荣耀的国度，讲重生、悔改、得胜、完全，那就没有多少人来跟随了。

更严峻的，是在荣耀国度之前有大灾难、大艰难，要为大艰难作预备，这信息就更是我们今天所需要的。

今天谈耶稣传福音的基础。他在南方为什么不能传？回到北方，在北方也是阻力重重。上一讲谈到耶稣传福音、宣布自己身份的时候，受到了抵制，甚至于他们还想置他于死地。先知在本乡本地是不受欢迎的；由于百姓不信，本乡本地都没办法行神迹。

耶稣是以他的得胜为基础，来奠定传恩典之国的信息，传扬上帝的福音。这个福音将会奠定通向十字架的道路，让恩典之国最终以他宝血的流出而立定恩典的国度。

我们最后回顾了以色列人对国度的了解，他们的理解和领受；今天，以他们的错误来对照我们，对上帝的国度也要有一个正确的回应。

今天这一讲的探讨和学习就到此，愿上帝赐福我们在《圣书》中、在上帝话语中的寻找。