我为何不认可乔治·赖特

　　作者按：2010年底，笔者受某教会领袖的邀约，撰文评论美国退休教会史教授乔治·赖特的著作《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》。赖特在其著作中指责基督复临安息日会根据但8：14所传讲的查案审判的道理，缺乏圣书经文的支持，是误用但8：14的经文来传但以理书第七章的信息。

　　我与赖特素昧平生，没有私人交集。这不是一场私人之间的论争。所谋者，为辩明真理。因此有必要将我不认同乔治·赖特的理由，公诸于众，以求教于辩才卓著、德识双馨的众位弟兄姐妹。愿主帮助我们！

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缘起

　　多年来，我个人的兴趣与负担一直在对外宣教，对教会内的不同观点的争论、不同的声音，虽有适度关注，但一直没有要写文章要进行回应的冲动。凭心而论，赖特真的不是我所关注的对象，对他的著述，也就从来没有留心，因为知道他的立场、观点与体系。道不同，不相与谋。更何况，以赖特博士在教会内的声望与成就，以我的位卑人微，若贸然评论，人会以为我要借赖特之名如何如何。我虽不才，但不会沦落到去做那些沽名钓誉的事。

　　但机缘凑泊，2010年11月，应时任台湾区会会长之约，勉为其难，写了一篇名为“阉割还是腰斩：乔治·赖特《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》评述”的简要书评，谈及我对该书的看法。后又因应其他同道多次邀约，才引发我对赖特作一些了解，并有限度地阅读了一些他的著述。

　　乔治·赖特生于1941年，因拉夫·劳森（RalphLarson，1920-2007）[1]的事工而进入基督复临安息日会。早年在太平洋联合大学获得学士学位，在安德烈大学获得文学硕士与教牧学硕士学位， 1976年获休斯顿大学教育学博士学位。同年，来安德烈大学从教，直到2006年退休。赖特博士是一位历史学者与教育家，著作等身，声名鹤立，在教会内有相当的影响。赖特博士他长于归纳总结，无论是对教会历史的发展，还是复杂的神学问题，他都能化繁为简，通俗叙述。能将复杂的问题体系化，将繁锁的问题简单化，这在我看来，就有几分大师的风范。

　　我尊重作为长者与学者的赖特博士本人，钦佩他的治学与多产。但我不认可他的一些立场与观点，特别是他那些直接冲击基督复临安息日信仰根基的观点。

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[1] Ralph Larson（1920-2007），牧师，布道家，作家。早年就读于Walla Walla College，后转入La Sierra College，曾在亚特南兰联合大学（AUC）与菲律宾AIIAS执教。1957年《教义问答》出版之后，曾就该书的错误与怀著的误引部分著书剖析，代表作有The Word Was Made Flesh （《道成肉身》）,Tell of His Power（《述说他的能力》。

我为何不认可赖特

1. 错误的默示观

　　笔者并没有找到赖特关于启示与默示方面的专著，不过，我们仍可从他一些论及诠释原则的著作中，窥见一斑。赖特在九十年代初，出版了一系列反映复临教会史的普及性读物。其中有一本书叫做《读怀爱伦：如何理解与应用她的著作》[1]， 比较集中反映了赖特的立场。该书第十七章的题目就是：默示并不是无误的（infallible）、无错的(inerrant)或是词句式(verbal)。[2]赖特的观点与自由派学者，前瓦拉瓦拉大学副校长、神学教授Alden Thompson的默示观类似，认为上帝的默示并非没有错误。

　　1995年获得安德烈大学神学哲学博士的爱伯特蒂姆（AlbertoR. Timm），是巴西怀爱伦研究中心主任与巴西安息日学院教会史与历史神学教授，也是本会在启示论与默示论有专攻、有建树的学者。在多年的研究之后，撰文指出：“虽然怀爱伦承认圣书中存在着难点，我却一直未能发现她提到圣书中明确的实际错误的任何实例。就像新约圣书作者们在指出旧约圣书中的实际错误上一直是沉默的一样，怀爱伦对整本正典圣书也是如此。”

　　蒂姆博士也曾特别研究本会自1844-2000年在圣书启示与默示论历史。从1843-1883的前四十年，教会的立场是默示是无误、无错的。1880年代到1915年怀师母去世之前，出现过一些挑战传统立场的新的默示观，遭到了怀师母的批评与更改。1950年代开始，到1970年代，新的观念时有出现，但不构成主流。1980年代之后，本会一批自由派的学者们，就是那些云集在《光谱》（Spectrum）期刊上发文的人，推行过如赖特这样的自由派观点，但教会主流坚持默示无误无错论的主流的立场并没有改变。[3]

　　我们相信，上帝所默示的对象是人，所默示的内容是思想（thought）而不是词句(verbal)。但默示的来源是上帝的圣灵，圣灵是无误的，上帝的默示也是无误的。先知们所接受的最早的圣书原本今已散佚，传下一些抄本以及根据这些抄本而有的译本。在今天的圣书版本中，如果存在着一些差异性的“错误”，这些差异性或因人为的原因造成，并不影响圣灵默示的无误与无错！

　　这种认为默示有错误的观念，其实是把今天所见到的圣书中，可能因人为原因出现的一些差异性“错误”，算到圣灵默示的头上了。这些差异性的错误或其他语法类的错误，与圣灵的默示没有直接关系。同时，这种默示观也可能为人为地将圣书割裂，挑其中的毛病敞开了大门。甚至可以走到比较极端的地步：只要从圣书中读到一些与个人见解不同的东西，就有可能认为那是默示的错误所致。

　　赖特的整个神学思想观念，就是建立在这种错误的默示观上的。这样，我们看到赖特作为一个自由主义的代表人物，著述中出现更多的离谱说法，就是意料之中、不足为奇的事了。

2. 温和的自由主义圣书观

　　将上述错误的默示观应用到圣书与预言之灵的作品，自然就产生了赖特的那种温和的自由主义圣书观。在上面所引证的同一本书，赖特表达了他对圣书以及预言之灵的看法。

　　“总之，怀爱伦使用“无误”（infallibility）一词，似乎是指圣书作为救赎指南上是完全可信的。她不把这个观点与圣书与她的著作中不存在事实性方面可能有错误的概念混为一谈。”[4]

　　“上帝先知们的作品作为救赎指南而言是无误的（infalliable），却不是没有差错的(inerrant)。”[5]

　　“我们不仅要避免用怀爱伦（或圣书）来“证明”历史的细节问题，同样的谨慎也应表现在科学细节方面。”[6]

　　从上述引文可以清楚的看出，对赖特来说，圣书与怀爱伦著作的可信与无误，均只存在于作为救赎的指南方面。而在历史与科学方面，圣书与怀著虽有相当程度（“a greatdeal of accuracy”）的准确性，但并不是完全可靠的。

　　这种温和的自由主义式的圣书观，是我们所不能赞同的，也与本会基本信仰的原则有差异。请看基督复临安息日基本信仰第一条：“上帝的圣言”：

　　“圣书，新约圣书及旧约圣书，乃是著写成文的上帝的圣言。它由上帝默示，借着圣洁的神人被圣灵感动说出及写成。在这圣言中，上帝将得救所需的知识赐给人。圣书是上帝旨意之无误的启示，是品格的标准、经验的试金石，是各项教训之权威性的显示，并是上帝在历史中的作为的忠实记录。”

　　基本信仰第一条最后一句就认定，圣书关于上帝在历史中的作为，所作的是“忠实的记录”，并非只在相当程度上有可信度。说到底，创造的过程也是一种历史。当人们认为圣书在历史与科学的细节上并不完全可靠时，是有可能把人带到其逻辑的结论之处，认为创造的历史也是不完全可靠的。若这样推下去，安息日的真理，也是有可能被认为是错误的。

　　赖特的默示观与圣书观，与他的前辈，总会圣书研究所的创始人雷蒙·卡特雷尔（RaymondCottrell, 1911-2003）的立场，一脉相承。卡特雷尔是基督复临安息日会圣书注释的最为重要的总编，也是撰文最多的学者。但他的这种观念认为圣书只在救赎论上无误，在科学与历史细节上并不完全可靠的立场，导致他甚至相信“宇宙大爆炸”理论[7]。卡特雷尔的进一步发展，就是摒弃复临运动从但8:14中所发现的本会最为核心与基本的信仰：查案审判！[8]

　　日光之下并无新事！赖特的默示观、圣书观，既与卡特雷尔这些前辈相似，他在对待查案审判、救恩论、上帝的律法与诫命、预言之灵、复临运动等方面的立场与观点，也不会与他们有太大的区别。

3. 否定、偏离与攻击复临信仰的根基

　　直接引起我不认可赖特的，是他对本会信仰根基的否认、偏离与攻击。2007年，也就是1957年的《教义问答》（QOD）出版五十年之际，赖特博士以教会史学家的身分，对该书作出详细点评，安德烈大学出版社出版了附有赖特注解的《教义问答》一书。赖特在点评中说出了一些公道的话，为他赢得了客观与诚实的良好声誉。但是，一年之后的2008年所出版的《末世启示异象与对安息日会信仰的阉割》一书中，赖特表明了他对作为基督复临安息日会信仰根基与柱石的但以理书8:14的看法与立场。

　　他在书中这样写道：

　　“这把我带到了我对认为但8：14与查案审判有关的传统理解的真正的问题。从时间上看来是受到尊敬的观点是，洁净就是对圣徒的查案审判。

　　“但我在经文中尽力寻找，在经文中我找不到对圣徒的查案或复临前的审判。我所发现的是在2300日的终点，对小角的审判，以及与这个势力关联的圣所的的恢复、矫正和洁净。”

　　“这里有一个问题是我们需要认识的。我们过去的答案过于简单，没有以经文本身为依据。”[9]

　　“然而，《但以理书》8章14节只提到小角。但由于第七章已经说明小角和圣徒是同时审判的，所以我们可以通过比照得出结论：基督复临前小角和圣徒的审判在二千三百日结束时进行的。

　　“所以复临信徒关于基督复临前审判的认识是没有问题的。可是用《但以理书》8章14节来证实来自《但以理书》第七章的一个论点，那就不对了。”[10]

　　笔者另有文章，详细点评赖特的上述观点，在此不赘述（有兴趣的读者，可参阅拙文《评赖特对但8:14的批评与思考》，更为全面的解释请参看拙文《但以理第八章》）。但有三点需要请读者注意：第一，赖特指责本会对但8:14的传统解释，没有以经文本身为依据；第二、赖特认为本会对依但8:14所传的查案审判的道理，是一种误解：是误用了此节经文来传但以理第七章的信息；第三、但8:14的经文是，“到二千三百日，圣所就必洁净”。经文中并没有提到小角。赖特的这种读经方式未免太大意了。

　　我们也引三段怀爱伦的论述，加以对照：

　　“到二千三百日，圣所就必洁净”（但8:14）。这一句话比任何其他经文更可作为复临运动之信仰的根基和柱石。

　　“但以理第八章十四节的预言，“到二千三百日，圣所就必洁净”。以及第一位天使的信息，“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂；因祂施行审判的时候已经到了”。这两处的话都指着基督在至圣所中的服务和查案审判的工作，而不是指着基督复临来救赎祂的子民，并毁灭恶人。

　　“在查案工作结束，历代自称为基督信徒者的案件都被检查审定之后，试验的时期便要结束，恩典的门也就关闭了。”[11]

　　怀爱伦的论述清楚表明，但8:14是复临运动的根基与柱石，是查案审判工作的开始，所查审的是历代自称为基督徒者的案件。

　　基督复临安息日会基本信仰之二十四条：基督在天上的服务，也清楚的说明查案审判是对圣徒的审判（来1:3; 8:1-5;9:11-29; 但7:9-27; 8:13,14;9:24-27; 民14:34; 结4:6; 玛3:1; 利16; 启14:12;22:12）。赖特的观点不仅与怀爱伦的论述不符，也严重偏离了本会基本信仰。

　　赖特关于但8:14没有对信徒的查案审判的结论，直接否定了复临运动的核心信息，即基督在2300的终点（1844年10月22日），从圣所进入至圣所，开始对历代信徒进行查案审判，为复临作准备。赖特虽然表示并不否认查案审判，或基督复临前的审判，但他把复临运动中最重要的信息说成是一个没有经文依据的误解，势必从根本上动摇基督复临安息日会重要的信仰根基之一，对内造成信仰混乱、动摇，以至于不信；对外，则成为上帝的子民走出巴比伦的障碍。试想，一个没有圣书依据的所谓最后的宗教改革运动，一个建立在误解圣书之上的信息，有谁会相信呢？而且，这个信息还是被这个教会所接受的上帝的末世先知所反复肯定的！赖特若是对的，怀爱伦就是假的。赖特若是对的，复临运动就是错的。这种观点的流行，必成为对内巩固信仰，对外广泛宣教最大的障碍。也会从根本上摧毁人们对预言之灵的信心与接纳。

　　而且，这种摧毁性与赖特的名气与影响力成正比！他的声望越高，对复临运动根基的摧毁性也就越大！这是我不认可赖特的最关键的原因所在！

4. 偏颇的救恩观

　　我不认可赖特，还在于他的救恩观执于一端，有失平衡。

　　据信，赖特最大神学贡献之一是他对救恩论的认识。赖特的救恩观集中体现在他的著作：《基督的十字架：上帝为我们所成就的工》（The Crossof Christ: God's Work for Us：Hagerstown, Review and Herald Pub Association,2008）。赖特在该书中写道：

　　“一个简单的事实是，救恩的计划是上帝的，而不是人的工作。那作为一个人度过完全的人生，证明上帝的律法是可以守好的，是基督；那借汲取因违背律法而受死的惩罚，从而为每一个而死去的是基督；那在天上为凡信靠他，接受他的死亡与复活的功劳的信众服事的是基督；赎罪(atonement)完全是出于上帝的……。无论人是否接受，基督所成就的工都站立得住。在救恩的计划中，圣书从未给予人什么重要的地位。善恶之争也是发生在上帝与撒但之间，不是在撒但与人类之间。无论人是否展示上帝的大力，度无罪的人生，赎罪(atonement)均已借着基督无罪的人生、死亡与复活，以及在天上的服务而完成。”

　　上面这段话，被视为是赖特救恩论的精华之笔，因为它大大的高举了基督，对末代信徒神学（Last GenerationTheology）构成大挑战。末代信徒神学是赖特一生都在与之争战的一种神学认识，最先由安菊生总结提出。赖特自己也视挑战末世信徒神学，特别是安菊生所提出的完全的观念，作为他在神学上的重要贡献之一。

　　他在回顾自己所走过的路时说：他的一生都围绕着《教义问答》之争（QODControversy）。 他曾一度努力，想达到安菊生所说的末后完全的境界，但至终自觉失败，也对信仰感到困惑，中途离开教会六年。最后因为找到基督新的意义，再次回到教会。这时，赖特离开了安菊生的神学，坚信圣书的完全不是无罪（sinlessness），而是基督徒成熟的爱心。

　　值得注意的是，赖特重新回到基督复临安息日会，是因为他自认为找到了一套新的信仰体系，这是一套与以安菊生为代表的传统神学完全不同的信仰路线。赖特循着这条新的路线行走多年之后，终于成为本会有自由主义神学倾向的朋友们所公认的一位有代表性的人物，身后有一批有着同样倾向的追随者。

　　不过，读者若细读上面的引文，就不难发现，赖特的救恩论有失偏颇。我们在此无须作周详的论证，只需与耶稣的救恩观对照一下，便可知赖特的谬误所在。最为人熟知的耶稣对救恩计划的阐释，记载在约3:16：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”上帝所成就的，是“将他的独生子赐给他们”，但这本身并不能成就救恩的计划。救恩计划的成就，还有赖于人对上帝救恩的接受。简言之，上帝所定的救恩的计划中，上帝有上帝要成就的部分，人类有人类要做的工。两者缺一不可。上帝所做的，人没有贡献；但人所当做，上帝也不会去替代。十字架上基督的牺牲固然是上帝单方面的行为，但道成肉身的本身，若非通过人类，也不得成为现实。上帝的圣子，必须成为“女人的后裔”，才能走上十字架。神人的合作，贯彻于救恩计划之始终。

　　赖特写道：“在救恩的计划中，圣书从未给予人什么重要的地位。”这与耶稣的教导明显不符。耶稣直言：“信上帝所差来的，这就是做上帝的工”（约6:29）。“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。十字架固然能彰显上帝的爱，向撒但及全宇宙表明，上帝的律法是人可以守好的；但十字架所带来的上帝的救恩若非为人所接受，救恩的计划仍会落空。救恩的计划，需要神人合作，方能成就。在救恩的计划中，圣书赋予了人重要的地位。人的自由意志，是上帝所尊重的。信心固然是上帝的恩赐，但操练信心的工作，上帝却交给了人。凡“愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启22:17）。

　　赖特的这种失衡的救恩论，导致赖特对因信称义有偏颇的看法，对信徒的成圣与完全，均有失衡。平衡的救恩论才能带给人真正的福音，或偏于上帝、或偏于人的任何偏颇，都只能带给一种假的福音，也是耶和华所憎恶的。因为“诡诈的天平为耶和华所憎恶；公平的法码为他所喜悦”（箴11:1）。愿人都能看出这种偏颇的救恩论的危险，回归平衡中道的真福音上来。

　　赖特在文章中继续写道：“善恶之争也是发生在上帝与撒但之间，不是在撒但与人类之间。”这就更是离谱太远。善恶之争固然是上帝与撒但之争，但也发生在跟从上帝的人类与撒但之间。“我又要叫你和女人彼此为仇”（创3:15）；“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12）。这些经文均表明，撒但与人类之间，也存在着善恶之争。宇宙大争战，不是上帝与撒但两个主体的私人之争，争战的焦点是上帝的律法，所争的是原则问题，是善与恶的大是大非问题。赖特似乎疏漏了这一点，才会说出上面的这种浮浅的话来。

　　赖特的这种只强调一点，以偏概全的思维与笔法，在他的著述中，四处可见。读者需要自己审视、谨慎。

　　我之所以不认可赖特，还有其他的理由，如他对预言之灵的看法、对复临运动的介绍方式、对史料的取舍、对重大事件的评述等，都有一些不同的意见。但相对于上述几点，这些都还在可商榷的范围之内。待有机会时，再提出讨论，在此不赘。

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[1] George Knight, Reading EllenWhite: How to Understand and Apply Her Writings (Hagerstown, Md.: Review andHerald, 1997)。此书中文版由时兆出版社出版，书名为《走进怀爱伦的异象世界》。
[2] George Knight, Reading EllenWhite,105。
[3]读者请参看：http://www.atsjats.org/publication/view/156。
[4] George Knight, Reading EllenWhite, 110.
[5] Reading Ellen White, 111。
[6] Reading Ellen White, 116。
[7] Raymond F. Cottrell, “Inspiration and Authority of the Bible inRevelation to Phenomena of the Natural World,”in James L.Hayward, ed., Creation Reconsidered: Scientific, Biblical,and Theological Perspective (Roseville, CA: Association of AdventistForums, 2000),195-221。
[8]全文请参考：http://www.rethinkingadventism.com/support-files/cottrell_1844.pdf
[9]赖特，末世启示异象与对安息日会信仰的阉割，68.
[10]赖特，末世启示异象与对安息日会信仰的阉割，68.
[11]怀爱伦，《善恶之争》，第二十四章。

结语

　　本文简要地说明了我个人为什么不认可美国多产作家、安德烈大学神学院退休教会史教授乔治·赖特博士的四个主要原因，即他的错误的默示观，温和的自由主义圣书观，偏离、否认与攻击作为复临运动信仰的根基和柱石之一的对但8：14的解释，以及偏颇的救恩论。赖特年轻时，因接受本会传统的信仰体系而加入教会，后来也因同样的信仰体系、特别是以安菊生为代表的神学体系而离开教会六年之久。六年之后，赖特自述，找到新的信仰观念与体系，因而重新回到复临教会。这套新的体系，与基督复临安息日会传统的信仰有所不同，甚至有可能根本对立，自不待言。本文倡导大家，以一种审慎的态度，来对待赖特及赖特们的新思想、新观念。

2016年6月5日　　　　　
美国爱达荷州友人雪园庄