第一篇

上帝的交通体系

1 显示者与被显明者

 
「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。」约15:26
 
福音不仅关乎耶稣、本乎耶稣，福音就是耶稣和祂的教导。关乎耶稣的教训，为宣讲「好消息」提供了框架，但基督自己就是「好消息」。耶稣及其教诲不是福音的前奏，而是福音的本质！所谓「福音」，就是在上帝奇妙的心意中，上帝中的一位，伸出大能的膀臂，选择来到这个叛逆的星球上，邀请各处的男男女女，重返上帝的家园。「福音」就是道成肉身的上帝，将自己永远地「赐下」给人类，永远受时空的限制。其目的是什么呢？就是要向我们表明上帝！(约14:7)¹
我们将看到，我们称显示者（Revealer）为「耶稣」，称被显明者(Revealed)为「上帝」，而称上帝选择给人类显明启示者的那一位为「圣灵」。
耶稣在客西马尼园之前的几个小时，就清楚地说明了：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师  ，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。」「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约14：16、17、26）
为了让这一点更清楚：「我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了，就要为我作见证。」（约15：26）
耶稣进一步地说：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。」（约16：13－15）
圣灵与我们的主乃是彼此配搭的。圣灵之所说所行，与耶稣同出一辙，正如同主今天亲自同在一般！
这些怎么起作用呢？圣灵对每一位信徒都赐下一些特别的恩赐：「恩赐原有分别，圣灵却是一位。……圣灵显在各人身上，是叫人得益处。」林前12：4、7
 

预言的恩赐

「预言」（先知）的恩赐，乃是那些特殊恩赐中的一种(林前12：10；弗4：11)。通过预言的恩赐，圣灵将自己和某个人联系起来，然后藉这个人将有关耶稣的真理传给他人。这就是圣灵的工作——通过领受这种恩赐的男男女女，即「先知」，来「讲述耶稣」。认识耶稣和祂所教导的有关上帝的事，乃是人类大家庭所需的最重要的信息，因为「认识耶稣就是永生。」(约17：3 KJV)
在启示录中，先知约翰写了这种能力是如何在他身上起作用的：「耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。」（启1：1、2 RSV）
在这里我们看到了主的交流系统是如何运作的：启示者通过圣灵，而圣灵通过祂的先知来传授上帝真道。在第19章，造访约翰的天使就提醒了他，「耶稣的证言就是预言之灵」 (启19：10 RSV)
预言的恩赐就是讲述耶稣的故事。鼓舞人类的先知去讲述上帝真理的，就是圣灵。以圣书的速记语言，预言之灵（Spirit of Prophecy）就是「耶稣的见证。」
彼得很了解这个神圣的沟通系统：「你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐；并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲（原文作服事）的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。」（彼前1：8－12）
真正的先知不以个人的奇想或赏赐为动机，而是直接受感于「从天上差来的圣灵」，即基督的灵。在一个意义上来说，「预言之灵」就是通过上帝的保惠师（也就是圣灵），使基督的灵借着先知，得以为大众所认识。另一方面，「预言之灵」也是有关基督的见证——这就是预言恩赐的主要目的。
自从耶稣升天后，这个简单的、双面的模式，就成为一种最可靠，也最安全的试验，检验一个「先知」的真切性：他或她是否讲述有关耶稣的真理？是否具有耶稣的灵？
多少年来，耶稣的名为什么能使世界各地的人心平气和呢？因为当人们想起他们对于那借着预言之灵对他们说：「不要害怕，因为我与你同在」（赛41：10）的耶稣，是何等的重要时，他们就重获新的勇气，焕然新的希望，就平添了新的力量，再次面对生活的挑战。
「我总不撇下你，也不丢弃你。」(来13：5)他们已从经验学会了上帝所说，「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来」的含义。 (约14：18)
 

讲述上帝的真道

为什么人们对这位仅在古时的巴勒斯坦生活了33年，名叫耶稣的人，有如此的信心？因为人们认识到，祂是道成肉身的创造主。为什么？因为在全宇宙中，唯有祂可以令人信服地讲述上帝之真理——祂也是一位，被那大叛徒和那些号称世上最伟大的思想家们，所严重误表的上帝。上帝并不像人们所刻画的那样严厉、专横、无恕人之量。当上帝要求世人心甘情愿的效忠时，同时也向人显明，就本性而言，上帝是舍己的；而且，爱意味着成全人所无力成全或不配成全的事。
这是如何显明的呢？保罗思考基督的奇妙启示，乃是在祂进入人类家庭时，「倒空」祂的神圣王权（腓2）。祂不像勇猛的王子忽然挥起公义之剑，而是在母腹中慢慢地孕育。祂没有像贵宾一样得到应有的尊敬，却反而因为祂的完全正直而受到误解和诽谤。
为什么地球唯一的希望，却成了世人羞辱毁谤的对象？「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」(约1：11)基督徒不仅被这难以置信的忘恩负义所震惊了，而且奇妙地受感悔改，定意让上帝住在他们的生命之中。基督徒惊叹于上帝的屈尊为人，这种奇妙的作为，成了他们每日在凡事上荣耀上帝的原因。
 

祭物和大祭司

当信徒注目耶稣，他们眼中的耶稣既是牺牲，也是大祭司。²祂死在髑髅地，付上了那改变我们与上帝之关系的罪的工价。祂是唯一一位真正经历死亡的人！除了那些极个别复活或变化升天的人，所有其它「死了」的人，现在都只是「在睡觉」。³只有耶稣一人尝了「死」味，这样，凡让耶稣在他们生命中作主的人，就将不会「死」。⁴「因为罪的工价乃是死；惟有上帝（那白白）的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」 (罗6：23 RSV) 这是何等的恩赐！正是借着耶稣，我们得以逃脱我们本应受的惩罚！
不仅如此！现在祂作为我们的大祭司长远活着，这意味着什么？意味着基督以祂乐意的顺从，证明上帝对受造的生灵甘心的顺从之要求，是完全公正的；意味着祂以这样的一个人的身分，立于天上众生与未曾堕落的诸世界之前。撒但是大错特错了！他们看到的这个英勇的征服者，在髑髅地经受了无法形容的「被上帝抛弃」的痛苦，这就证明上帝的确是关爱祂所创造的生灵。上帝是无私的，是真爱的本体。整个宇宙（超乎地球以外）都看到，耶稣站在天上的至圣所，作为上帝对撒但谎言的回答。
当人思想耶稣为大祭司时，能看到什么呢？我们发现，耶稣是上帝和罪人之间的中保；我们看到，耶稣作为我们的辩护者，集公义与慈爱于一身，封住了对上帝和信徒的一切控告。祂是我们的代求者（中保），不仅代表我们站在天父面前，而且也在我们与那恶者之间周旋。⁵（约一2：1；来4：16）
使徒保罗这样说：「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」（来4：14－16）
每个人每一天都需要这种代求（中保）：因赦免所带来的平安，和那来自代求之恩典的力量。基督大能的临格，通过圣灵和天使，面向委身于主的每一个人。祂摧毁撒但俘虏众人的势力，进入他们的神经通路，增强信徒的意志力。祂随时准备护助人类，抵制那内在和外界的罪。耶稣一心要与我们分享祂用以胜过试探的防御系统。（启3：21）
在思想基督的迂尊降卑时，基督徒往往只会想到被人唾弃、最后被钉在十字架上的耶稣，以此作为上帝赐给世人的全部「恩赐」。但是，上帝赐下「祂的独生子」，并不只是短期租赁，到期收回。数千亿星系的创造者，曾漫步于群星之间，置诸宇宙于轨道上，却把自己局限于祂的创造之中，不是9个月，也不只33年，而是永远！
这样的爱能唤醒爱、激发真诚的感恩，并对这位伟大的施爱者，忠贞不二、至死方休，钟情所至，远超乎世上一切诱人之物。
在讲授那通过耶稣所获得的上帝真道之前，先知自己必须认识耶稣。神学上的清谈，所值不丰；经验所得，来之不易！
 

怀爱伦笃信耶稣

怀爱伦对这份爱做出了全心的响应，而且将其作为她著作的主题。只要翻阅她汗牛充栋的著作，或是她写给家人、朋友和同工的信，你就可以看到她对救主那份深切之爱的证据。许多人第一次接触到基督复临安息日会，正是借着阅读怀爱伦的著作。怀爱伦在字里行间，处处流露出她对上帝给这个悖逆星球的「恩赐」之长阔高深的精深洞悉与深沉感戴，让读者感到称奇震撼！
怀爱伦很早就有特别的属灵视野。在她年少时，威廉•米勒耳（William  Miller）的布道就深深影响着她。她渴望一种更深刻的宗教经验：「当我祷告的时候，我忍受已久之心灵上痛苦的重担，就都离我而去，主的赐福如甘露降在我身上。我将荣耀归于上帝，但是我还有更多的期待。只有我被上帝的丰盛充满，我心才会满足。对耶稣的那种难以言喻的爱，充满我的心。」 ⁶
首先，怀爱伦是个属灵的人，对救主充满了感戴。这种对上帝临格的个人感受，使她与上帝保持一致，使上帝能更多地启示自己与对这个世界的计划。怀爱伦对福音的回应，她的个人经历先于神学，耶稣是她整个神学思想的内核与中心。
高举耶稣，在怀爱伦的著作中，俯拾即是，这里举一例说明。「上帝儿子的迂尊降卑、舍已牺牲、忍辱含羞，以及在服务堕落的人类时所遇到的拦阻，世人若常常思想，必大有裨益。我们默想祂所受的苦难，必大声惊呼：大哉，天尊降卑！众天使深切地关注上帝的儿子，一步一步地踏上蒙羞之路，他们是何等的震撼哪！这是敬虔的奥秘——隐蔽其身，隐密其作为——这是上帝的荣耀，不是靠使人对属天的亮光与知识一无所知所致，而是靠超越人类最强之理解力而达成。人类能略识一二，充其量也就是如此！基督的爱超越知识。救赎的奥秘将来仍是奥秘，是无尽的科学和永恒的诗歌。于是，人们会大感惊呼，谁可以认识上帝？我们可以像伊莱贾那样，披上外袍，聆听上帝那微小声音。」⁷
怀爱伦与耶稣同行，曾历经阴翳密盖的幽谷，也曾穿过阳光照耀的平原。在写给她儿子威廉（William Clarence White）和他年轻的新娘玛丽（Mary Kelsey White）的信里，她提到她与丈夫怀雅各布（James White）的情谊和他们共同走过的路：「我们正努力谦恭地跟随我们亲爱救主的足迹。我们每时每刻都需要祂的灵和祂的恩典，否则我们就会铸成大错，害己害人。」⁸
几个星期后，在一次从德州（Texas）到堪萨斯州（Kansas）的艰辛马车旅途中，她再一次写信给玛丽：「我非常疲惫，感觉好像已近百岁……我的大志已去，我的气力已尽，但是这不会持续……我盼望靠着救主圣颜发出的令人振奋的亮光，使我重新得力。」⁹
1880年，53岁的她在写信给朋友的信中，论及她打算怎样度过圣诞节，「我将会在圣诞节那天，邀请耶稣成为我心中的贵宾。祂的到来将驱散我所有的阴霾。」¹⁰
怀爱伦为《评论与通讯》（Review and Herald）和《时兆》（Signs of the Times）写了上百篇的文章，几乎每一篇文章都会提到她的主，这位主不仅已成为她的力量，而且也是她生命中的喜乐。在她69岁时，她写道：「我喜欢谈论耶稣和祂的无比大爱……我知道凡到祂面前来的，祂都能拯救到底。对我来说，祂那宝贵之爱是真实的。不认识我主基督耶稣之人所表述的怀疑观点，对我毫无影响……你相信耶稣是你的救主吗？你相信祂用自己宝贵生命换取对你的救赎，以此向你彰显出祂的大爱吗？让耶稣成为你的救主吧！尽可能地靠近祂，把自己交托给祂；用活泼的信心抓住祂的应许，祂就会成为你心所愿的一切。」¹¹
怀爱伦将耶稣视为自己的救主和良友。¹²不仅如此，耶稣是她生命的主宰。在欧洲时，有人告诉她，「如果我们多讲耶稣的爱，」人们就更能接受复临的信息。这些人还提醒说，「如果我们总是专注在那些有关上帝的律法，与那些有关职责的严肃问题，就会有失去会众的危险。」
在听到这样的话语之前，她早在自己的旅行笔记中写到，「到处弥漫着似是而非的经验。许多人不断讲述，『我们能做的就是相信基督。』他们宣称，那个信心就是我们的全部所需。从最全面的意义来看，这话不假；但问题是，人们并不是从最全面的意义上来领会这句话。信耶稣，就意味着以耶稣为我们的救赎主和榜样。如果我们常在祂里面，并且祂也常在我们里面，我们就得与上帝的性情有份，就是行道者。心中所存的耶稣之爱，会使我们遵从祂一切的命令。但是这种挂在嘴边的爱，其实是自欺欺人，它不会使任何人得救。许多人拒绝圣书的真理，却还自称深爱耶稣；但是门徒约翰宣告，『人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。』（约一2：4）耶稣成全了一切的功德，我们自己也有可行之事，以符合条件。」¹³
 

善恶之争的主题

在怀爱伦的神学教导中，善恶之争的主题，成为她对圣书普遍主体之认识，¹⁴阐明了基督道成肉身的原因。对于这个核心的理解，遍布于她所有的著作中。例如：「要在基督的恩典与知识中成长，就当时常默想救赎的伟大主题。人就当自问：基督为什么取了人性？为什么会在十字架上受死？为什么要背负人类的罪？为什么要为我们成为罪和义？应当考察耶稣为什么以人性升天，祂今天在为我们做什么工作……我们自认为熟悉基督的品格，却识不透研究我们荣耀的榜样会有何等的益处。我们想当然地认为我们了解祂的一切，却不明白祂的品格与使命。」¹⁵
「聆听」怀爱伦，就好像欣赏韩德尔的《弥赛亚》，一章接一章。「基督的灵」遍及其各项事奉中。始终如一、清晰明了、和谐一致，表现了怀爱伦对良友耶稣的忠心事奉。或许，最为突出的是，通过怀爱伦的帮助，使我们对恩典的渴望得以满足。无论是在个人书信，杂志文章里，还是在大众场合的演讲中，她那以恩典为导向的信息，向饥渴、疲惫的心灵，伸展了上帝恩典的怀抱。对于那些聆听者来说，怀爱伦具备「预言之灵」最为确切的记号——她为耶稣作见证。
 

尾注

1.「福音是荣耀的，因为它是由祂的公义所组成。福音是基督的表达，基督是福音的体现。……我们不应赞扬福音，而要赞扬基督，我们不应崇拜福音，而应崇拜福音的主。」《怀爱伦文稿》（Manuscript）1898年44号，《基督复临安息日会圣书注释》（Seventh-day Adventist Bible Commentary (SDABC)）卷七，第907页。
2.《使徒行述》（The Acts of the Apostles）第33页。
3.圣书说到第一次死是「睡觉」。见约11：11-14；帖前4：13-16；5：10。第二次的死是留给那些拒绝福音之宴请的罪人的。见启20：6、14； 21：8。
4.以诺（创5：24），伊莱贾（王下2：11），摩西（犹9），和那些与耶稣一同复活的人（太27：52、53）。
5.「凡愿意挣脱撒但的奴役，站到以马内利大君血染旗帜之下的人，必因为基督的代求而得蒙保守。我们的中保基督在上帝的右边，始终看顾着我们，因为祂必须用祂的代求保守我们，用祂的血救赎我们。祂若片时放开我们，撒但就会动手毁灭。祂通过自己的代求，保守那些用祂的血买来的人。」（《怀爱伦文稿》1893年73号，《基督复临安息日会圣书注释》卷六，罗8：34，第1078页；另见《怀爱伦文集》（Manuscript Releases (MR)）卷十五，第104页）。
6.《早期著作》（Early Writings）第12页。
7.《圣书回声》（Bible Echo）1894年4月30日。
8.《怀爱伦信函》（Letter）1879年18号。怀阿瑟（Arthur White）《怀爱伦传》（Ellen G. White Biography）卷三，105页引用。
9.《怀爱伦信函》1879年第20号；《怀爱伦传》卷三，第117页。
10.《怀爱伦信函》1880年第51号；《怀爱伦传》卷三，第149页。
11.《评论与通讯》1896年6月23日。
12.见雅各布•尼克斯（James Nix），「耶稣啊，我何等爱祢！」《复临评论》（Adventist Review），1996年5月30日，第10－14页。
13.《教会史略》（Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seventh-day Adventists）（瑞士巴塞尔，1886年）第188页。
14.见本书第22章。
15.《时兆》1890年12月1日。
 

学习思考题

 
1.为什么在耶稣与福音之间作分别是错误的？
2.如果圣灵是将上帝的信息「启示」给先知的一位，为什么说耶稣是「启示者」？
3.「预言之灵」的主要目的是什么？
4.哪些新约经文教导，上帝在使徒时代之后继续向人说话？
5.基督作为我们的大祭司，取了两种什么角色？
6.试从《喜乐的泉源》或《历代愿望》中选出一二章阅读，列出一些讲述耶稣的段落。
 

2 上帝通过先知说话

 
「上帝既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖……。」(来1:1) 「你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。」 (民12：6)
 
自从创造了亚当和夏娃，上帝就一直与人类交流沟通。¹人类作为上帝的副本，是上帝「照着自己的形像」（创1：27）所造的。祂使人类负有责任感——这就是说，人类能够对上帝和他人负责。上帝所提供的一切，应有尽有，使始祖生活幸福；而且还「立了一个园子」（创2：8），里面鲜花盛开，果实累累，食用菜蔬，比比皆是。人类的先祖不用为生活愁烦，无需为生存而经历尝试与失败。
况且，正如亚当和夏娃是上帝按照祂的形像所造一般,上帝让人们有能力生下与他们自己形像相仿的后代。他们所需用的一切，没有没想到的，一应俱全——合宜的食物，有趣的工作，花草虫鱼、气象万千，令人眼花缭乱、目不暇接，既不下雨，也不生锈，无论是夫妻之间，还是与上帝之间，均是相交甚笃，情深意长。在上帝为人类家庭的打算悲惨地受挫之后，今天，上帝最初为人类先祖所定下的计划，仍不失为我们寻求平安和健康所依归的蓝图。

 

犯罪之前的交通

始祖犯罪之前，与上帝及其天使往来频繁。作为地球奇妙乐园的管家，他们在这种交往之中，学会了料理众生以及供给所需。或许在每日「天起了凉风」(创3:8)之时，他们与上帝一起举行日落崇拜。并且他们知道并非万事大吉，既便是在伊甸园里！邪恶就伏在「分别善恶树」(创2：17)的阴影下。
但是当亚当和夏娃犯罪之后，一切都可怕地改变了。他们再也不能和上帝面对面交谈。不是因为上帝改变了，而是因为他们改变了——罪彻底改变了他们的心意和情感。以赛亚不加掩饰地描述这一新的情况：「但你们的罪孽使你们与上帝隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们。」（赛59：2）
罪毁坏了神经通路。没有人在犯罪之后还和原来一样——神经通路上生出新结，使犯罪容易复发。想要重新获得清晰的思考，就需要上帝特别的说明。故此在始祖犯罪后，上帝就改变了与人类的交往方式。罪的可怕结果，并非此刻一次性地全部倾降在亚当和夏娃身上，而是当他们屈从「肉体的情欲，眼目的情欲,并今生的骄傲(约壹2：16)」的那天起，人类就开始悲惨的堕落了。

 

上帝如何跨越罪的鸿沟

罪的鸿沟如何填平？上帝自有良策。上帝知道如何去适应这些变化的环境。例如，祂不再和人类面对面地交流，而是通过每个人的「是非之心」(见约1：9；罗2：15)与他们「说话」。通过一些意味深长的办法，圣灵呼召理性的人们，不论在任何情况下都要弃恶从善。另外，对那些明确寻求神力相助的人，可能对上帝所知不多，但有应许赐给所有的人：「在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。」(箴3：6)²
上帝也通过天使启示自己：「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」（来1:14）³
物质世界虽受到罪之恶果的毁坏，但还是能显明很多上帝的性情和品格：「自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗1：20)世界各国，上下古今，人们都能联想到一些上帝的「特性」，如秩序、完美、可预测、从天体和地上的奇观中、从有生命的或是无生命的物质上所看到的设计。⁴
摩西带领着以色列人出埃及之前，上帝就曾通过挪亚（创5－9）、亚伯拉罕（创12－24）、艾萨克（创26：2－5）和雅各布(创32：24－30;)等先祖，与人进行交流。摩西与上帝的交谈是一个闪亮的例子。(出3等)
在早年的以色列民族中，上帝通过乌陵和土明⁵，这两块嵌在以色列大祭司(以弗得圣职制服)胸甲上的珍贵石头，来和人类交流。当以色列国家领袖想知道上帝的意愿时，大祭司便向上帝发出明确的求问，上帝就会借着使乌陵或土明发光来作出回答。对一个刚摆脱奴役，书写的圣言尚未出现之前，这种戏剧性的沟通办法，是具有决定性和肯定意义的。
上帝也会借着梦境来和人类交流。思想一下约瑟富于预言性质的梦（创37），法老的酒政和膳长作的梦（创40），法老的梦（创41），米甸士兵的梦（士7），以及尼布甲尼撒的梦（但 2、4 ）。
毫无疑问，有关上帝及其旨意最清楚的启示，是借着基督耶稣来实现的：「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们；」(来1：1、2)耶稣明确地表明：「人看见了我，就是看见了父」。(约14：9)所有的先知都指向基督，但是基督没有像所有的先知那样，必须指向上帝。
 

先知——最受公认的上帝启示模式

虽然上帝使用了很多方 法，但「先知」是最受公认的神启模式。以色列祭司是会众在上帝面前的代表；先知是上帝在祂子民面前的权威代表。祭司的职位是世袭的，先知则是蒙上帝特别恩召的。⁶
先知是上帝交流系统中最常见的途径。「主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。」（摩3：7）「耶和华他们列祖的上帝因为爱惜自己的民和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。（代下36：15）
上帝说的很清楚，如果百姓不听先知的话，祂就没有任何其它的补救方法，以帮助他们解决个人或是国家的问题了：「他们却嬉笑上帝的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。」（代下36:16）
在《你们中间的一位先知》⁷一书中，杰米森列举了八个理由，说明上帝为什么要启用先知，而不用一些吸引注意力的方法，如每天黎明时，将自己的旨意写在云彩中，或者借着雷鸣昭告天下：
1.先知为基督的第一次降临预备道路。
2.作为主的代表，先知向人类显明上帝十分珍爱人类，在他们中挑选出一批男女做祂的代表。
3.先知的存在，不断的提醒世人，天道可寻，道不远人。
4.藉先知传达信息，和与造物主直接沟通，有异曲同工之妙。
5.先知所展示的，是人与上帝相交，以及圣灵改变人心的恩典，能在人生成就何等的善工。
6.先知的存在，考验着人类对上帝的态度。
7.先知协助救赎计划，因为上帝总是一贯采用神人合作，作为接触堕落人类最有效的办法。
8.先知显著的成果，在于他们对圣书的贡献。
 

先知的工作

先知工作分为两部分：接受上帝的信息并忠实地传达。这两方面都体现在希伯来人对「先知」的三个字眼上。为了强调先知聆听启示给他们之上帝旨意的作用，希伯来作家使用了 chozeh 或是ro’eh一词，翻译过来就是「先见」的意思。希伯来词 nabi（希伯语中最最常见的表明先知的词），侧重描述先知通过语言或文字将信息传递出去。
在撒上9:9中，先知的两种角色都提到了：「（从前以色列中，若有人去问上帝，就说：「我们问先见 [ro’eh] 去吧！」现在称为「先知」[nabi]的，从前称为「先见」[ro’eh]。）」
Chozeh和英文单词vision（中文常译作异象），均来自同一个希伯来词根，所强调的，是先知在上帝启示的异象中领受信息的一面。
这三个用来描述「先知」的希伯来词，分别强调神圣交流计划中，人类一方的先知职能。
在《新约》中，希腊词「prophétés」就和《旧约》中 nabi 一词相对应，音译为英文是「prophet」，它的基本意思就是「说出来」。真「先知」就是上帝的代言人。

 

辉煌久远的传承

据我们所知，那将上帝的心意表达出来，勇敢、忠实、光彩照人的先知链中的第一人，是「亚当的七世孙以诺。」(犹14)后来有亚伯拉罕(创20：7)和摩西(出18：15)。米利暗则是第一位蒙召的女先知。(出15：20)
随着时间的推移，以色列民族逐渐失去对属灵事务的关注，变得像邻国一样，拜起了其它的神明。在士师时代那漫长而凄凉的日子里，以色列遭受邻国的压迫和羞辱。塞缪尔蒙召作先知时，非利士人暴虐地辖制以色列。大祭司以利年事已高，办事无力。他的两个儿子，何弗尼和非尼哈虽委以领袖与祭司之职，但是「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。」（撒上2：12）「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示，」（撒上3：1）⁸就不足为怪了。
在以色列，「耶和华的言语稀少」，是罕有能委以属天之信息的人。上帝甚愿引领祂的子民，然而人群之中，却乏可用之辈，能让上帝无虑地将祂的圣言传诸于人。异象稀落，以色列的属灵和政治环境坠入低潮，只有上帝重树先知之职，以色列方能得享安宁。
兹举例说明。以色列复兴为自由蒙福之国，碰巧与塞缪尔  的先知事工暗合。塞缪尔漫长的生活，乃是一个惊人的记录，见证着何以一人能兴邦。母亲将他献给耶和华之后的早年岁月，「孩子塞缪尔渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。」（撒上2：26）随着年龄的增长，他的属灵领导才干，也变得越来越明显。「塞缪尔长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立塞缪尔为先知。」（撒上3：19、20）最终，「耶和华又在示罗显现。因为耶和华将自己的话默示塞缪尔，塞缪尔就把这话传遍以色列地。」（撒上3：21）
塞缪尔忠实地作上帝的使者，使上帝有可能扭转以色列的命运。先知的属灵榜样、忠告，以及领导的才干，都是非常有效的，有记载为证：「从此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。塞缪尔作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。」（撒上7：13）
塞缪尔的一生清楚而深刻地说明，预言之灵推行上帝在地上的主张，会有何等的功效。谁能想象在这末世之秋，留心预言之灵会有何等的建树？
塞缪尔年迈力衰，令人费解的事发生了。犹太人的领袖竟找上门来，要他「为我们立一个王治理我们，像列国一样。」（撒上8：5）他们忘记了他们重建的主权和舒适的环境，都得力于塞缪尔的先知性领导。
上帝警告这些领袖，说立王会给他们的国家带来动乱——但是他们仍然要立一个王，「使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。」（撒上8：20）
然而，以色列虽然拒绝了上帝对祂子民的治国大计（神权政治），上帝却没有丢弃以色列。祂没有收回先知的恩赐。从以色列第一位王扫罗，到以色列和犹大分别被亚述和巴比伦掳掠的凄凉日子里，圣书中一共提到30位先知的名字。另外还有一些没提到名字的先知，都被称为「先知的门徒」。

 

成效甚微

先知们的工作究竟有多少成效？其实成效甚微，充其量就是使那些反对他们的国家领袖受到损失。请注意约雅敬（耶36），先知杰里迈亚奉上帝之命，写下谴责和希望的证言给他。杰里迈亚的编辑助手巴录「念书上杰里迈亚的话给众民听。」（耶36：10）这个书卷很快就到了众首领的手中，他们被这个信息深深感动，他们催促王约雅敬也阅读一下杰里迈亚的信息，王让犹底大声地读出来。
但是当王信任的大臣「犹底念了3、4篇（或作行），王就用文士的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服。」（耶36：23、24）
不幸的是，约雅敬是众多精神领袖、甚至是我们这时代教会领袖的典型。如果可能的话，他就会彻底摧毁上帝的信息和上帝的信使。很多年来，许多人都试图用「文士的刀」或是「善意的忽视」，来使先知的作用失效，但对于那些寻求上帝旨意的人，这信息是为他们而存留的。
戴维是另外一个收到先知谴责之信息的以色列领袖。但是他的结果，却和约雅敬完全相反。戴维王为了和赫人乌利亚的妻子拔示巴结婚，藉刀杀了乌利亚。此后上帝告诉先知拿单去面见国王。拿单没有用任何「同情」和中听的话语，直接用手指着戴维，并传达了上帝的谴责：「你就是那人！」（撒下12：7）戴维接受了上帝的话语——并且认罪：「我得罪耶和华了」（撒下 12：13，另见诗51）。在留意上帝谴责的人中，戴维是一个最好的例证。借着留意，他们的未来就转危为安，而戴维的例子在教会的历史中也多次重复出现。

 

适用于先知信息的名称

《圣书》中很多不同的术语，都用来描述先知所传达的信息：谋算（赛44：26）；耶和华的使者（该1：13）；预言书（代下9：29；15：8；林前13：8）；律法书（王上2：3；王下11：12；17：15；23：3；诗119多节）；和上帝的话（撒上9：27；王上 12：22）。
这些说法虽然可轻易互换，各自却在强调上帝交流系统的一个特定方面。以「训诲」为例，它就暗示了「信息」。「耶稣的见证」（启12：17、19：10）中所包含的观念，就是耶稣的旨意或祂的信息，在先知宣讲或著述时得以显明。

 

上帝和先知的互动

众先知作为上帝的信使，在行使他们的职能时，清晰地认识到圣灵的临格和能力。彼得完全了这种关系：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」（彼后1：21）
请注意扫罗的经历：「扫罗到了那山，有一班先知遇见他，上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。」（撒上10：10）
以西结经常提到圣灵的同在：「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」(结2：2；3：12、14、24；8：3；11：5； 37：1)
先知如何辩识圣灵的同在和能力？通过不同寻常的异象和异梦——并通过与之相伴的身体现象。上帝的应许表现在许多人身上：「耶和华说：你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。＂(民12：6)（《圣书》的记载，没有将先知的异象和异梦做一个明确的区分，所以这些术语就经常被交换着使用。）
在但以理书第10章中，先知描述了一些与「这个大异象」(第8节)相伴的身体现象。虽然他「面伏在地沉睡」，但他能够听到「他说话的声音」。(第9节)当他在异象中的时候，旁边还有其它人，但是「这异象惟有我但以理一人看见。」(第7节)
当但以理在异象中的时候，他的身体产生了变化：「我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。」(第8节)
无论有什么样的特殊现象伴随着异象或异梦，先知们都知道是上帝在和他们说话。
我们所了解的那来自先知的信息，以及他们是如何传达那些信息的事，都记载在圣书中。起先，并不是所有的信息都像今天一样，以文字形式写下。其中一些是公开讲道，一些是给朋友或教会团体的信，一些是国王向他子民宣布的官方公告，还有一些受启示的预言作品，它们甚至不是出于先知之手。
除了几千年大量的预言信息之外，上帝已经监督编纂了我们现在所有的圣书。这个样本就是为一个目的保存着：「他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人」（林前10：11）

 

先知是如何传达信息的

纵观历史，预言之灵运用三种方法来传达上帝的信息：口头、书面，与实例譬喻说明。
口头。常见的讲道式的陈述，可能也是一种最广为人知的先知工作形式。我们立刻就联系到耶稣的福山宝训（太5－7），或者彼得在五旬节的布道（徒2）。《申命记》就是摩西回忆以色列先前40年历史的口述。许多小先知第一次传达他们的信息，也是用口头陈述。
除了这些较为正式的表达方式外，先知将那些早先写给个人、领袖或是团体的劝勉，记录在案。以赛亚就将他和希西家的会面记录了下来（赛37）。杰里迈亚书中的绝大部分，都是他对公众传讲信息的记录总结。以西结转录了他早先和一些以色列领导人的谈话，例如：「第六年六月初五日，我坐在家中；犹大的众长老坐在我面前。在那里主耶和华的灵（原文作手）降在我身上。」(结8：1、20：1)
还有很多私人的谈话，例如拿单和戴维（撒下12：1－17）、杰里迈亚和西底家（耶38：14－19）、耶稣和尼哥底母（约3），都称得上是预言之灵的广泛应用。
除了他们那些较为官方和公众的职责外，先知还会给那些需要特别说明的人，写个人信件。
文字。成文的信息与其它形式的交流方式相比，有很多优点。它们可以反复地被人阅读。和口头形式相比，它们很少会产生误解。上帝让杰里迈亚去写一本书，将他传达的所有信息都写入其中。杰里迈亚让巴录作他的编辑助手，最终国王与耶路撒冷居民都读到了这本书。多年以后，先知但以理提到他读杰里迈亚书以及书上的应许—上帝百姓在被掳70年后得释放。(但9：2)但以理自己也得知，要特别为那些活在「末时」的人写一部书。(12：4)
使徒保罗写了《新约》的14本书，除了一部书以外，所有的书都是写给不同教会或牧师的信。他的一些信没有收录在《圣书》中，例如写给老底嘉教会的信（西4：16）。
彼得也写信给不同的教会团体：「亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第2封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，」(彼后3：1)他也写一些私人信笺，例如写给西拉的信。(彼前5：12)
除了约翰福音和启示录外，约翰至少写了三封私人信笺：「我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。」（约壹1：4）

 

带权柄的信笺

先知的信笺和他们正式讲道具有同等的权威性。从某种意义上说，信笺甚至比讲道还要有用，因为它们是为一些特殊的问题，而写给特殊的人群的。写给一个人或是一个教会的信，对其他人同样有帮助，这些信都被复制下来并广为流传。各地的人，在不同的时代，均把这些有灵感而又实用的神圣原则，应用到日常生活中去了。
实例譬喻说明以文字或动作为表现形式的比喻，在整本圣书中频繁地出现。耶稣使用了大量的比喻，使上帝的原则清晰地表现出来。
杰里迈亚在服事之时，也经常使用有关行为和实例的比喻。上帝让他不要娶妻（耶16：1、2），这样，他在耶路撒冷毁灭时，就成为活的提醒者，警告以色列人即将临近的审判。我们提到「瓦瓶」（耶19）和「绳索与轭」这两教具时，打碎了的「瓦瓶」是耶路撒冷毁灭的标志；「绳索与轭」（耶27）就预示着巴比伦即将带来的奴役之灾。
就像杰里迈亚一样，以西结经常通过比喻的形式，来表达他的预言信息。例子包括他那被要求吃下的书卷（结3：1－3）；剃头和刮胡子的快刀（结5：1）；锅（结24：3、4）和骸骨（结37）。用寓言表达的信息很容易引起别人的注意，也比较容易被记住。
回顾这些各种吸引人的方法，会给人留下一个这样的印象，那就是上帝会根据各个情况，选择最佳的方法。上帝是亘古常在且灵活应变的。所有这些方法都是可信的，因为他们都来自同一个源头。摩西在《申命记》中的训诫，以赛亚的私人谈话，杰里迈亚转录的勉言，保罗的信笺，以西结戏剧化的寓言，但以理的著作，彼得在五旬节的布道，耶稣和尼哥底母的会面——全都是受圣灵所感动。「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。」（彼后1：21）

 

文字工作的助手

大多数圣书作者是如何准备他们的写作材料的，这一点我们知之甚少。我们所知道的，只是他们告诉我们的。杰里迈亚阐述他怎样启用巴录作为他的写作助手：「所以杰里迈亚召了尼利亚的儿子巴录来；巴录就从杰里迈亚口中，将耶和华对杰里迈亚所说的一切话写在书卷上。」(耶36：4)当国王的官员听巴录念完这些信息时，他们问巴录说：「请你告诉我们，你怎样从他口中写这一切话呢？」巴录回答说：「他用口向我说这一切话，我就用笔墨写在书上。」(耶36：17、18)
巴录作为一名文士(耶36：26)，显然受过良好的教育。杰里迈亚请了这个文笔不错的人，来记载他口头传达的信息：「于是杰里迈亚又取一书卷，交给尼利亚的儿子文士巴录，他就从杰里迈亚的口中写了犹大王约雅敬所烧前卷上的一切话，另外又添了许多相彷的话。」(耶36：32)

 

保罗的一些文字助手

在写新约的过程中，保罗也延请了几个编辑助手。德丢负责准备罗马书的手稿（罗16：22）；很显然，所提尼协助他写了哥林多前书（林前1：1）。在罗马监狱里，保罗还口述了哥林多后书给提摩太，并且保罗的医生路加将其写下来。⁹
犹太领袖们公认，保罗是一个顶尖的希腊语学者，然而他延请写作助手，也有他的理由。身陷囹囫，保罗的写作能力严重受挫；而助手们可以透析他的思想，将其更加方便地记下来。一些人认为，他「肉体中的刺」是指他糟糕的视力（林后12：7－9；加4：15）。不论保罗采用什么办法来著作他的使徒书信，那些读到这些信的人（或是听到别人读这书信的人）都知道，他们是在聆听灵感所启示的信息。¹⁰
保罗的每封信所运用的希腊文体间（而非内容），存在天壤之别，这间接有力地表明保罗延请了不同的文字助手，将他的信息记录下来，而这些助手的文学才华也是各不相同。
彼得提到他的一个写作助手叫做西拉，「我所看为忠心的兄弟」（彼前5：12）。为什么彼得需要编辑的协助？原因有很多：彼得除了没有受过学校教育，他和保罗一样，都遭受过牢狱之灾的约束；而他的母语是亚兰语。彼得很有可能不擅长希腊语。彼得的第一本使徒书信，是用十分精炼的希腊语完成的，这些都体现了那位学者西拉的协助。然而彼得的第二本使徒书信的文体就很粗糙，尽管这掩盖不住闪亮的真理。很显然，当时彼得匆忙间无法得到西拉的帮助，于是自己动手或是请了另外一个文字功底不及西拉的文士来完成。¹¹
 

彼得前后书之间的明显区别

彼得前后书之间的区别是十分明显的，因此人们开始质疑彼得是否是这两封书信的作者。麦克雷（Allan A.McRae）说到：「我们不能排除这样的观念，那就是有时作者将自己想要表达的总体思想告诉他的助手，然后让他记录成书。¹²在这样情况下，作者会亲自校对文章，是否表达了自己的意图，这样仍称得上是其作者。圣灵将会指引这整个过程，确保最终写成的文稿，能忠实地传达上帝希望赐给祂子民的思想。
「可能保罗很少采用后面那种形式，因为他是受过高等教育的人；而且他确信，自己有能力将思想用希腊文表达出来。然而彼得和约翰的情况也不尽相同。彼得前书和后书的区别如此之大，让一些批评家认为，其中必有一本是伪作。彼得可能是自己用希腊文写了一书卷（可能是《彼得后书》），或者是将他的思想用亚兰语传达给一个精通希腊文的助手（《彼得前书》），然后这个助手就按自己的风格，将彼得的思想记录下来，最后在彼得的指导下进行修改润色，因此这两封信在文体上就存有差异。但是在圣灵的指引下，两本书都如实地表达了彼得的思想，好像每个字眼都出于他的口授。约翰加尔文持的正是这样的观点，但毫无疑问，两本风格不同的书信，都正确地传达了彼得的思想。¹³
将约翰福音和启示录做比较，能再次发现两书在文体上存有明显区别。使徒约翰写了两本书，而两者的文体却迥然不同，这是有目共睹的。¹⁴从大体上看，启示录中的希腊文体结构很松散，而约翰的福音书，则符合可称道的文学标准——这些清晰的迹象显示，它们是由不同的文士完成的。当然，其中的一些区别要归咎于这样的事实：约翰写《启示录》时，年事已高。

 

路加福音是怎么写成的

要了解另外一些编辑助手是如何准备《圣书》材料的办法，就要观察路加是如何写作的。路加不是基督传道生涯的目击证人，可能他从来都没有听过耶稣讲话，但是路加的福音书，与忠实记录耶稣言行方面，与《马太福音》、《马可福音》，和《约翰福音》相比，却毫不逊色。
路加是怎样做到这一点的呢？通过从见证人那里搜集一些有效的信息，并把它们连贯地表达出来。¹⁵
路加这样写道：「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。」（路1：1－4）
上帝传达信息，不是通过机械的口述，而是运用一些人们可以听得懂的动作和语言。先知通过每天的思考，将他们听到的上帝传达给自己的信息再转述给人们，而且通过使用惯语和类推，使得听众都可以听懂那些信息。
正确地理解启示与默示的过程，可以避免人们在看到福音书对同一事件的描述，甚至对耶稣所讲的同一信息的报导不尽相同时，生出一种困惑无奈的情绪。常常注意到《圣书》作者们，对一件事情、同一段对话的「转引」，以及对耶稣的比喻等，作出不同描述，对一个虔诚的信徒来说，没有什么比这更让人心神不宁了。《马太福音》第6章和《路加福音》第11章，让那些错误地相信圣书乃是圣书作者们一字一句地记下圣灵口授的人，深感不安。
 

字句式默示（Verbal Inspiration）拟或思想性默示（Thought Inspiration）

字句、无误默示理论，就暗含先知是一部记录机器，机械无误地传达上帝的信息。机械的启示，不容在记录信息或事件时，有任何区别。字句启示需要先知准确无误地传达上帝的每一句话，就像法庭上的书记员记录证人的话一样。在表达上帝传达给他们的信息时，先知没有自己的任何一点思维空间。
对于那些相信字句式默示的人来说，一个比较明显的问题就是，把《圣书》从《旧约》的希伯来文、亚兰文，或《新约》的希腊文翻译成其它语言时，会不知所措。
另外一个问题就是，太27：9、10中，马太提到了杰里迈亚是旧约中弥赛亚预言的先知，而未提到撒迦利亚（亚11:12），这可能是抄写的错误。但如果这真的是马太的想法，这就是任何一个教师和牧师可能犯的人的错误，一个不会引起意念默示论任何问题的错误。为什么这样说呢？就是因为意念默示论者了解马太本想表达的意思！
又或，彼拉多在钉死基督耶稣的十字架上写了什么记号？太27：37、可15：26、路23：38和约19：19，对这个记号的描述各不相同。对意念默示者来说，信息都是很清楚的，但对于字句式默示者来说，这就是一个问题！
 

受默示的是先知，而非字句

意念默示论者认为，上帝所默示的是先知，而不是他的字句。¹⁶意念默示论者读《圣书》时，看出上帝通过那些不同性格的人而工作。上帝给先知提供了思想，而先知运用他们自身的文学能力，来传播上帝的信息。受过训练的学者传达的信息，所描述的事件，或许与牧羊人的描述迥然不同。但是如果两者都领受了上帝的默示，那么不论他们在教育程度上的差异如何，两者都会听到默示的真理。这就是《圣书》的写作方式，所有的作者运用他们最好的语言，忠实地表达他们从上帝那里听到的真理。
启示（Revelation）所强调的，是在启示/默示过程中，上帝显明信息的行为。基督复临安息日会的信徒们相信，这种神圣启明的信息或内容，是正确无误和富有权威的。「祢的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗119:105）¹⁷
默示（Inspiration）则是指上帝使人适合充当上天之使者的过程。这种默示（或灵感）不同于我们口头上所说的，某个诗人或歌手富有「灵感」。
保罗给年轻的提摩太写道：「圣书都是上帝所默示的」(提后3：16)。保罗使用的希腊语将「灵感」翻译为theopneustos, 这是两个单词的缩写，意思是「上帝-呼气」。这比纯粹的诗意般的修饰更有表现力。例如但以理在异象中时，他实实在在是「毫无气息」了！(但10：17)
彼得说先知是「被圣灵感动」（彼后1：21）。希腊文中用来表示「被感动」的单词是pheromeni。路加用这个字来描述地中海被猛风暴雨「吹过」（徒27：17、27）。先知不会将圣灵的「感动」，与普通情感上的感动混为一谈。当主和他们讲话的时——他们知道他们受了圣灵的默示！
另一个常用来描述上帝交流系统的词是「启发」（illumination，或译作「光照」）。先知传达信息时，人们怎么能确认这些信息是真实可信的呢？通过先知讲话的同一个圣灵，也会对那些聆听或者阅读先知信息的人讲话。听众或读者是「蒙光照」，受「启迪」（但不是受「默示」）。而且，圣灵使得虔诚的信徒能够明白所传达的信息，并把它应用于个人的生活当中。¹⁸
至于启示与默示是如何发生在怀爱伦身上的，我们将在第13章讨论。可幸的是，怀师母清楚而深入地讨论了这过程在圣书时代和她自己的事工中，是如何起作用的。

 

有些先知的信息并未保存下来

《圣书》并没有囊括所有先知的讲论或著述。比方说，我们并没有关于耶稣所说所做的全部记录。¹⁹
这是不是意味着未保存下来的信息，与那些《圣书》中保存下来的信息相比，显得不那么重要，或者不是圣灵默示的呢？不是！上帝说的每一句话，都是很重要、是圣灵所默示的。但是一些信息只是地域性的，还有一些信息被已经保存了的信息涵盖了。无可争辩的是，大量的先知信息中，肯定包括那些没有被保存的耶稣的话语。
圣书的先知大致可以分为以下四种：²⁰
1.亲自撰写了一部分《圣书》的先知，例如：摩西、杰里迈亚、保罗和约翰。
2.没有撰写《圣书》的先知，但是其信息和事工在《圣书》中有大量的记录，例如以诺、伊莱贾和伊莱沙。
3.进行过口头（可能也有成文的）信息宣读的先知，但是所说的话并没有被记录下来。纵观《旧约》，提了很多没有名字的先知，包括七十位领受圣灵作预言的长老（民11：24、25），还有在扫罗成为国王后投靠他的一班先知（撒上10：5、6、10），和被俄巴底藏在洞穴中的先知（王上18：4、13）。在《新约》中，例如：腓利的四个女儿的话语，都没有被记录下来（徒21：9）。
4.著书立传的先知，但其著作没有被保存下来，包括拿单（代上29：29），迦得（代上29：29，示玛雅（代下12：15），雅煞珥（书10：13；撒下1：18），易多（代下12：15；9：29），亚撒利雅（代下15：8），亚希雅（代下9：29）和耶户（代下20：34）。
《圣书》中保存下来的，是上帝借着男男女女，「多次多方的晓谕列祖」（来1：1）的辉煌荣耀之连环中的精英。编着《圣书》的目的，不是为了记录旧约和新约时代，发生在上帝子民身上完整的历史。圣书的主要目的，是为了给后世的读者对救赎大计，以及基督与撒旦之间的善恶之争，有清晰地了解。另外保罗写道，圣书提供了是与非、真理与谬误的事例，作为后世的「鉴戒」，让人「免得跌倒」（林前10:11、12）。

 

上帝选召，不重性别

《圣书》提到了很多女先知，摩西就认为他的姐姐米利暗是个女先知（出15：20、21）。在他小的时候，姐姐就站在他这一边，后来成为上帝忠实的代言人。历代以来以色列民族对她评价甚高，将米利暗列为出埃及帮助以色列立国，「在你前面行」的三位先知之一（弥6：4）。后来她在人性上的软弱，使她背叛了摩西（民12），但是她的这一行为，并没有危及到她作为一个真正女先知的地位。
底波拉是以色列漫长而凄凉之岁月中的一位士师。当时的凄凉之状，圣书中有这样的记载:「那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的上帝……。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。……耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。……耶和华为他们兴吉士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。」（士2：10－18）

 

底波拉不只是位士师

底波拉不仅仅是士师，也是唯一被称为女先知的士师。(士4：4)她是一个如此坚强的属灵领袖，当她的将军巴拉带兵攻打盛气欺人之迦南人的时候，他不愿意在没有她同去的情况下出征。以色列已经公认了她属灵领袖的地位，但是巴拉想让全国的人民都知道，他所做的一切，都是在响应他们属灵领袖的召唤，而不是他个人的野心使然。毕竟，他怎么能用仅有一万人的军队，去和一个训练有素的拥有「铁车九百辆」(士4：3)的部队抗衡呢？作为一位士师，底波拉的作为是如此令人信服，她所发出看似无望的冒险之举的指教，被视为上帝的旨意。她用权柄传讲主耶和华的话，将个人生死置之度外，用声音与榜样带领同胞走向未来。
历史上，还有其它妇女也担起了先知的重大责任。很显然，性别不是上帝挑选使者的条件。
年轻的国王约西亚以身作则，致力于全国深刻地属灵变革。户勒大就是出现在这伟大的变革之际的一位女先知。在「修理」圣殿的过程中，工人们发现了《申命记》的副本——一本被当时的宗教领袖严重忽视的一本书。
约西亚意识到要重视这个发现，就命令他的谋士们：「你们去，为我，为民，为犹大众人，以这书上的话求问耶和华。」(王下22：13)祭司和主要谋士都去了哪儿？去找了「女先知户勒大……是掌管礼服沙龙的妻」。杰里迈亚那时候已经在耶路撒冷生活五年了(参王下22：13和耶1：2)，但是他们却去找户勒大寻求属灵指引！
无论如何，户勒大已经赢得了她同时代之人的尊敬和信任。当他们想从上帝那里得到指引时，便会去找她。她帮助他们更清楚地了解了摩西书卷的意义。她阐释了成文的圣言，并且作出了具体的预言。她对《圣书》独到的洞察力和预言，被当作神圣的默示而为人们所接受。
以赛亚认为他的妻子在儿子出世时是个「女先知」(赛8：3)，但是在其它时候却不是。
当约瑟和马利亚带着还是婴儿的耶稣，到圣殿里去献给主的时候，他们遇到了两个站在当班祭司身边的有趣的人，(参路2)西面「公正而虔诚」 (路2：25)地等待以色列的拯救者，而且针对救主的事工，作了多次敏锐的预言。也在那天，一个女先知亚拿(路2：36)也认出了这个婴儿耶稣就是弥赛亚，犹太人盼望的复国救主。因为她对圣书的深入了解，所以她明白这个婴儿的重要性；为此，她「将孩子的事，对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。」(路2：38)
大约33年后，年轻的基督教会迅速发展，影响力日渐强大。上帝借以启示其旨意之男男女女的存在，正是引发这一宗教现象的原因之一。²¹
圣书中对上帝交流系统的图景，既包括男人也包括女人。虽然女人被提到的次数要比男人少，但是女先知仍然被认为是主在那个时代的真正使者。她们阐释了经文，劝诫了领袖，而且还作了许多意味深长的预言。
 

玛拉基和施洗约翰之间的空缺

旧约中有关男女先知的记载，到生活于公元前五世纪下半叶的先知玛拉基时，就结束了。上帝的交流系统是不是因此中断了四百多年呢？
在这段时间里，以色列似乎再没有国家级的先知出现了。与此同时，圣书（先知的记录）备受珍视。这时从巴比伦归回的以色列人建起了会堂，这些书卷便成了犹太人会堂的崇拜核心。
问题是，上帝是否在这个时期收回了「预言之灵」呢？怀爱伦对这段《圣书》里先知时代的漫长间断，做了饶有兴趣的评论：「在犹太国境之外，也有人预言将有一位神圣的教师出现。这些人正在追求真理，于是有启示的灵分赐给他们。」（《历代愿望》第三章）²²
两约之间的这段时间（在玛拉基书和马太福音之间的时期），「异教」学者研究了希伯来人的圣书（可能是被翻译成他们自己的语言），对他们来说，上帝的话语就是他们所追求的真理。²³
「从东方来的博士」(太2：1)无疑是外邦土地上，那些曾预言「将有一位神圣的教师出现」，「有预言的恩赐分给他们」之外邦人的例子。他们知道弥赛亚出生的时间和他出生的地方。上帝直接晓谕这些诚挚的人，鼓励他们回到自己东方的家园，而不要再和邪恶的希律王有任何联系。
我们应该考虑这个事件和普遍的真理：「上帝不偏待人」(徒10：34)。每一代人都有一些自己民族的代言人，不论是犹太人还是非犹太人，他们都是上帝灵感的见证人。他们的名字也许没有被镌刻在神圣的圣书中，但是他们的见证和真理的火花都保存下来了。
玛拉基是《旧约》中的最后一个先知，他用自己的预言结束了他的信息：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知伊莱贾到你们那里去。」(玛4：5)

 

公元一世纪²⁴

谈到施洗约翰，耶稣说，「你们出去，究竟是为什么，是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说，我要差遣我的使者在祢面前，预备道路。所说的就是这个人。」(太11：9、10)
甚至在出生之前，施洗约翰就注定要作上帝的代言人。天使对他的父亲撒迦利亚说：「撒迦利亚，不要害怕。因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子伊莱沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。……他在主面前将要为大……他要使许多以色列人回转，归于主他们的上帝。他必有伊莱贾的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智能，又为主预备合用的百姓。」（路1：13－17）
约翰使百姓转向上帝，他没有让自己成为追随者的灵性导师。和所有其它的先知相比，约翰拥有空前绝后的殊荣，直指活的基督。约翰一生中的巅峰时刻，就是他说：「祂必兴旺，我必衰微。」的时候。(约3：30)
并不是所有的人都认为耶稣是先知。但是祂的确是：「所以众人说，『这是加利利拿撒勒的先知耶稣』」（太21：11；路7：16）。
 

先知耶稣

十二门徒都把耶稣当作先知。一个门徒写道：「就是拿撒勒人耶稣的事。祂是个先知，在上帝和众百姓面前，说话行事都有大能。……」(路24：19)²⁵
耶稣也认为祂自己是一个先知：「他们就厌弃他。耶稣对他们说，『大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的』。耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。」(太13：57、58)
大多数先知和女先知，都忍受过忘恩负义和遭到拒绝的切肤之痛，耶稣也不例外。无论是个人资历、还是完美一致的生活，没有人能与耶稣相提并论。但先知们通常是不受欢迎的，因为他们乃是替上帝讲话，而不是迎合人们的私欲。²⁶
历史上第一次，一个没有指向其它人的先知来了。先知耶稣说自己：「信上帝所差来的，这就是作上帝的工。……我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。……我就是生命的粮」。(约6：29－35)
与所有真正的男女先知一样，基督的主要工作，是传讲关于上帝的真理，以及教导人类如何与天上家庭重归于好：「认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。」（约17：3、4）
在重返天庭之前，耶稣对祂再次降临之前的先知职分作了安排。直到祂复临时，这有关上帝的福音是世人所必需的。这使叛逆者变成快乐顺从之信从者的福音，也是世人所需要的。这个预言性的预备，是「将各样的恩赐赏给人」(弗4：8)之圣灵的主要任务。
基督教会的发展，是和这些属灵恩赐的复兴同步的：「祂所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。」（弗4：11、12）
赐下这些恩赐不仅是兴起教会，而且要保留在教会直到末日：「直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。……」(弗4：13、14)要到何时？只要教会还存在，只要那些不完美之未成熟的男女仍需要时间，以便「长成」基督的身量，就仍需要使徒、先知、传福音的、牧师和教师。
保罗提醒他在哥林多的朋友们，他们「在祂里面凡事富足，口才知识都全备。正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固。」 (林前1：5)那就是说，他们的精神已经成熟了，而且将会继续完美，继续聆听先知传递的「为基督作见证」。(启12：17)正如我们在第一章所写的，「耶稣（或上帝）的见证」就是「预言之灵」。(启19：10)
保罗进一步指出，教会将「在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现」(林前1：7)。保罗在谈到教会在基督复临之前，教会不缺乏任何属灵恩赐时，把「预言的恩赐」挑出来说，或许另有深意。或许在末日，没有任何属灵恩赐比预言的恩赐显得更有必要。
后来在同一封信里，保罗详细描述了这些恩赐，是如何在教堂里起作用的(林前12)。尽管每种恩赐都有自己特殊的工作，但是所有的恩赐都服务于一个共同的目标，那就是帮助男女教友们「成长」。
很显然，这些恩赐都是「圣灵显在各人身上」(林前12：7)，但这不是通过人类的馈赠或训练获得的。每个人都在追求「圣灵所结的果子」(加5：22)，但是「圣灵的恩赐」是「随己意分给各人的」。(林前12：11)不可把是否拥有某种特别恩赐，作为基督徒彼此相交的考验，因为没有人可以拥有全部的恩赐。
在使徒的教训里，属灵恩赐，特别是预言的恩赐之长久性，是不言而喻的。请记住基督的劝诫，「假先知」将会在末日的时候出现（太24：24）。保罗警告说：「不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论，但要凡事察检，善美的要持守。」(帖前5:19-21)等待基督复临之教友的幸福，取决于他们如何接受真先知的劝诫，尤其是如何分辨真假的劝勉。
 

使徒时代之后

上一章我们提到了《新约》的作者们希望，预言的恩赐能延续到基督复临。我们也看到预言的恩赐在末时将尤为显著(启12：17、19：10)。但是为什么在约翰去世后不久，先知的声音就消失了呢？
史学家们对过去二千年中先知的存在，持有不同的意见。一般来说，大多数作者相信，在公元二世纪后，先知性的光照就结束了。保罗•朱厄特（Paul K. Jewett）写道：「随着使徒的纷纷离世，没有继承人，那些有预言恩赐的人，也就渐渐都消失了。所以从公元三世纪起，最初三人一组的使徒、先知和教师，就只剩下教师了。……公元二世纪，孟他努派（Montanism）迅速崛起，他们所宣称之新的预言领悟，与使徒的传统不符，于是教会开始将这种预言和圣书中的预言区别开来。从那时候起，预言的恩赐又零零碎碎地在各人有所复兴，但终究还是让位于教师了。到了希伯吕托斯（Hippolytus，235）和俄利根（Origen，250）的时代，『预言』这个词，就仅限于圣书中的预言部分了。取而代之的是教师，特别是教理问答教师和护教士，他们反对所有错误的教义，力图从权威的经文中，找到支持他们对真实教义的阐释。」²⁷
殉道者犹斯丁（Justin Martyr），是一位受过良好教育之二世纪的异教徒哲学家，在研究了耶稣的生平之后，就加入了基督教。其中一个有关他对非基督教朋友的号召和辩词，就是我们今天熟知的「与犹太人蔡福（Trypho）对话录。」在这个篇幅很长的对话中，有一段提到了属灵恩赐，特别是预言的恩赐。
「每一天，你们当中的一些人就奉基督的名，成为门徒，舍弃错误的道路；这样他们每个人就会按着他之所值，收到一些照这基督的名启迪的恩赐。或得悟性之灵，或得乐劝之灵，或获得力量之灵，或得医治之灵，或受预知之灵，或领教导之灵，或得敬畏上帝之灵。」
「蔡福对我说，『我希望你知道，你走火入魔了，竟谈这些东西。』」
「然后我对他说，『听我说，朋友，我并没有疯；但是有预言说，在基督升入天堂之后，祂将会把我们从罪孽中拯救出来，而且还会赐与我们恩赐。』原话是这样的：『祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人（弗4：8）；因此，我们既从升入高天的基督获得恩赐，就证实了预言的话，『那些自以为有智慧，自看为通达的人』，其实是愚拙的，只在嘴上说尊重上帝和基督。但是被真理感化的我们，不仅是在行为上尊敬他们，而且在信仰、在心里，都是尊敬他们的，至死方休。」²⁸
随后在对话中，殉道者犹斯丁继续说道：「因为直到现在，我们仍然拥有预言的恩赐，所以你应该明白先前赐予你们国家的恩赐，现在已经转到我们身上了。而且正如在你们圣洁的先知时代，有许多假先知存在一样，现在也有很多假教师在我们中间，我们的主已经预先警告过我们要小心。所以，我们在任何方面都不缺乏，因为我们知道，基督预先晓得在祂复活升天之后必要发生的一切。」²⁹
谈到在基督之后，「你们中间再也没有先知出现」（就是说，在犹太民族中不会出现先知了）的时候，犹斯丁解释了原因。属灵恩赐会「照着圣灵能力的恩典，…赐给那些信祂的人，是按着他们各自所值…。现在，在我们中间，可以看到拥有上帝之灵恩赐的男男女女。³⁰
使徒们纷纷离世，基督也升入了高天。圣灵做着所应许的工作，将恩赐给不失时机的人，以推动福音的传扬。巴勒斯坦西泽教堂的主教尤西比乌（Eusebius），是公认公元二世纪到三世纪基督教历史上杰出的人物。在他的《教会史》（Ecclesiastical History）一书中，记录了很多被赋予属灵恩赐的，也包括预言恩赐的教会领袖。他总结说：「我们听到教会中很多弟兄姐妹们有预言的恩赐，有许多靠着圣灵说方言，也有为叫人得益处，将他们的秘密公诸于众，也阐释上帝的奥秘。」³¹
是否有其它因素在教会中出现，使「预言的恩赐」不再是一个突出的因素呢？我们前面注意到，教导代替了预言，可是为什么会这样呢？

 

教导取代了预言

至少可以提出两个合理的原因：
(1)在公元二世纪下半叶，发展迅速的孟他努教（the Montanists）开始谴责教堂松散而缺乏热情，自己却在预言解释方法上失度变「野」：「很快，作为独特阶层的基督教先知，在教会组织中就中止了。」³²
(2)司铎（祭司）天赋神权说的崛起（作为上帝和人类直接和主要调解人的司铎（祭司）地位逐渐上升），和成圣「圣徒」？的制度化，作为教会生活的可见因素，取代了先知的声音。³³
尽管制度化的教会慢慢滑入了黑暗时代，然而，只要忠实地传扬福音，就会有属灵恩赐的同在。属灵的恩赐并非完全消失，我们之所以对这段预言恩赐相对沉寂的时代知之甚少，一个可能的原因，是那个时候机构化教会的作家们，不仅拒绝属灵恩赐，而且还迫害其接受者。但是那段漫长时期的记录仍然存在：「在罗马教会掌权之后的黑暗时期中，上帝百姓的经历已经记录在天上，可是在世人的历史文献中却少有记载。」³⁴
 

尾注

1. 关于从先祖时代到新约时期的男女先知，详见丹尼尔斯 (A.G.Daniells)着《常驻的预言恩赐》（The Abiding Gift of Prophecy）（加州山景太平洋出版社1936年）36－172页
2. 另见赛30：21；太10：19、20。
3. 另见创19：15；士6：11－14；诗34：7；太1：18－25。
4. 另见徒14：17和诗19：1、2。
5. 见出28：30；利8：8；民27：21；撒上22：10、28：6。
6. 请注意祭司与先知职分的区别：「祭司主要负责公共崇拜的中心圣所之仪式与礼节，协助赦罪的工作，在礼仪上维持上帝与祂子民之间的正常关系。先知则主要为公义、属灵与道德行为的教师，是道德改革者，传讲教训、劝勉、警告等信息，先知的主要工作常包括预言未来的事。」齐格弗里德《基督复临安息日会圣书词典》（Siegfried Horn，Seventh-day Adventist Bible Dictionary (SDABD Revised edition)）（华盛顿《评论与通讯》出版社，1979年）第 903页。
7. 杰米森，《你们中间的一位先知》(加州山景太平洋出版社，1955年)第 24－28页。
8. 「广传的启示」由二个希伯来词 paras (「迸出」) chazon（「异象」）翻译而来。就以色列民族而言，「主耶和华的话」不是「迸发而出」的，这是《旧约》中 chazon 一词的第一次出现。表示「异象」更为常见的词是 mar’ah，指从异梦或个别相会而得的上帝信息。Chazon 的字根意为「用内在的视觉观察」，而 mar’ah的词根意为「可以看得见的」。
9. 《证言》（Testimonies）卷四，第353页。
10. 比较保罗的几封书信不难发现，其文学形式有较大的不同。例如，教牧书信（提摩太前后书与提多书）的用字，与其它书信不同。教牧书信中有902个不同的字，其中206个字，并不出现在其它保罗书信中。在其它书信中出现的112个不可翻译的小品词，一个也没有出现在教牧书信中。见威廉•巴克利《写给提摩太、提多与腓利门的信》（William Barclay，The Letters to Timothy, Titus, and Philemon）(费城西敏出版社，1975年修订版)第 8、9页。
11. 「或是西拉对彼得粗糙的希腊文作了修改和润色，或是因为西拉文笔了得，彼得只需告诉他想要说的，文章全由西拉来作，彼得最后审校，加上最后一段。…彼得说西拉是他的写作助手，就告诉了我们优秀的希腊文源自何处。思想是彼得的，但文风是西拉的。」见威廉巴克利《雅各布与彼得书信》（The Letters of James and Peter）(费城西敏出版社，1976年修订版) 第 144页。
12. 怀爱伦从未用过这样的程序。
13. 《高等考证学的兴衰》（The Ups and Downs of Higher Criticism）（《今日基督教》（Christianity Today）1980年10月10日）第34页。麦克雷所说的，并不符合怀爱伦的写作过程。见本书第11章。
14. 「不难解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。」《基督复临安息日会圣书注释》卷七，第720页。
15. 见乔治•赖斯，《路加是剽窃者吗？》（George E.Rice，Luke, a Plagiarist?）(加州山景太平洋出版社，1983年)。
16. 「圣书是人受圣灵感动而着成的，但它并不是上帝的思维方式和表达方式，而是人的方式。上帝虽为作者，却没有明提。人往往会说出不象是上帝所说的话来。上帝不一定亲授圣书中的文字、逻辑和修辞。圣书的作者只是上帝的代笔者，却不是上帝的笔。请注意各位作者之间的差异。
「受到灵感的，不是圣书的语言，而是圣书的作者。灵感的对象，不是人的语言或表达方式，而是作者本身。他们在圣灵的影响下充满了思想，但他们的语言却受个人的思维所影响。上帝的意念分散在经文中，上帝的思想和旨意与人的思想和意志结合在一起，于是人所说的话就成了上帝的话语。」《信息选粹》（Selected Messages）卷一，第21页。换言之，上帝所默示的是先知，而不是字句。试比较马太对福山宝训的摘录和《路加福音》第六章对福山宝训的进一步节略。
17. 见拉乌尔•戴德伦，「圣书作者的启示灵感现象」（Raoul Dederen，见弗兰克•霍尔布鲁克和范多尔森合编《启示与默示问题》（Frank Holbrook andLeo Van Dolson，Issues in Revelation and Inspiration）(密西根贝林泉复临信徒神学协会出版社，1992年)第9－29页。
18. 约14：26；16：13；约壹3：24；4：6、13；5：6。
19. 「耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了」（约21：25）。
20. 见杰米森，《你们中间的一位先知》第73页：「先知的使命并非一样，所做的工作也不尽相同，但都是为上帝代言，都传达上天启示的信息。有些先知为人类行为立神圣的标准，有些向国家与个人启示上帝的旨意，有些与流行的邪恶抗争，有些勉励人忠心，有些力助与指导国家统治者，有的指导建筑或其它工作，有的身兼教师之职。在他们的工作之中，有些行了神迹，有些著书传世。无论在何种情形下，真先知都是作为上帝的代言人，服务于人群，他们不只是在个人或家庭层面受教于上帝。」肯尼思•伍德「先知职分探讨」（Kenneth H.Wood，复临信徒神学协会期刊，1991年春季）第 24页。
21. 路加注意到腓利的四个女儿「作先知」（徒21：9）。
22. 《历代愿望》第33页。
23. 同上。
24. 虽然 B.C.E. 和 C.E. 变得流行，但本书将继续沿用 B.C. 和 A.D 来表示公元前与公元纪年。
25. 另见雅罗斯拉夫•佩里堪，《各世纪的耶稣》（Jaroslav Pelikan，Jesus Through the Centuries）(New Haven, CT: Yale University Press, 1985)第14－17页。
26. 「我们主的全部公开事工，就是先知的工作，更远胜于先知的工作。但耶稣是以先知的身分说话行事的。这个身分使祂在百姓心中占据一席之地。祂自然地进入一个空缺的、但已经存在的职分。祂的讲论从最高的意义上说，都是『预言』。」斯坦利《犹太教会史》卷三，第 379页。（Dean Arthur P. Stanley, History of the Jewish Church，New York: Charles Scribner’s Sons, 1880)
27.《新国际基督教词典》（The New International Dictionary of the Christian Church）「预言」条款，道格拉斯（J. D. Douglas）总编辑，(Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1974) 第 806、807页。
28.《尼西亚会议前的教父》（The Ante-Nicene Fathers）(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1981) 卷一，第 39章，第 214 页。
29. 同上，第82章，第240页。
30. 同上，第87章，第243页。
31. 尤西比乌，《教会史》，由克鲁斯（C. F. Cruse A.M）译自希腊文 (London: George Bell and Sons, 1879) 卷三，第38章111、112页；卷五，第7章175页。
32. 《不列颠百科全书》（The Westminster Dictionary of Christian Theology, edited by Alan Richardson and John Bowden）「先知」词条，第14版，卷十八。
33. 《不列颠百科全书》「先知」词条，第11版，卷二十二。《西敏基督教神学词典》「先知」词条，(Philadelphia: The Westminster Press, 1983)第 474页。
34.《善恶之争》第61页。
 
 
 

学习思考题

 

1.上帝用了哪些方式与人类交流？（来1：1）
2.上帝为什么选男女先知为主要的信息传达者？
3.先知们常以哪三种方式传达信息？
4.有何证据表明，圣书作者们曾使用过文字助手？
5.字句式默示论与意念默示论的根本区别是什么？
6.为什么说预言的恩赐，是上帝与人类沟通最为有效的方式？
7.上帝选择先知传信，冒着什么潜在的危险？

3 先知的特质

「你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披者羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。」（太7：5、16）「不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论，但要凡事察验，善美的要持守。」（帖前5：19－21）
 
由于种种原因，先知是「一人一个类型」。生活的经历，和他们在历史上特殊时刻承担的特殊使命，使得他们在身体、思想、情感和属灵上，各不相同。如此，先知们考虑自己的先知工作的角度，也可能各不相同。肯尼思•伍德（Kenneth H. Wood）很好地描绘了这一点：「做两块很相似的饼干是一码事；但是使两个先知完全一样，就是另外一码事了。在造就先知时，上帝总是选择一个完整的个体——涉及到身体、灵魂、精神、智力、性格、弱点、力量、教育、特性的各个方面——然后透过这个人，传讲上帝的信息，成就特殊的使命。」¹
由于这些个性差异，而且由于每一个先知，都是在特定的历史时期，蒙召面对的是特定的听众，而且这些特定的历史多半难以重构，所以作为《圣书》或怀爱伦著作的读者，最好把注意力放在信息本身，而不要放在信使身上。
启示的权威就在信息之中，而不是在使者身上。这并不是在贬低研究先知生活的价值。对先知的了解越多，对先知的信息的理解也可能越深。但是我们关心的重点，应该是先知所做之贡献的具体内容，而不是承载信息的容器。

 

先知的共同特性

先知承担先知的职分，往往带着独特的生活经历，和因个人身心局限而造成的个性化的人格特色。然在在异象中，他们却都处于「非自然」的状态。我们对在异象中之男女先知的特征改变，有何了解呢？
巴兰尽管有一些严重的灵性缺陷，但是上帝还是启用了他，让他做以色列的代表。他在异象中的经历是很有启发性的：「巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。上帝的灵就临到他身上。他便题起诗歌说：
「比珥的儿子巴兰说，眼目闭住（闭住或作睁开）的人说，得听上帝的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说。」(民24：3、4)
但以理的经历也同样富于教育意义。首先，他的公开异象是这样的：「这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏。
「只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力（其它人可以看到，这幅场景是如何影响了但以理）。
「我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。」（但以理经历这一切的时候，正躺在地上沉睡）。
「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说，大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。」（但以理意识到是上帝降临在和他说话）……
「他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说，我主啊，因见这异象我大大愁苦，毫无气力。我主的仆人怎能与我主说话呢？」（但以理与降临的上帝讲话）。
「我一见异象就浑身无力，毫无气息。」（但以理无法呼吸）。
「有一位形状像人的又摸我，使我有力量。」(但10：7－11、15－18)（但以理被赐与了格外的体力）。
但以理还有夜间的异象或异梦：「巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。」(但7：1)（但以理在睡觉的时候领受神圣的信息）。
我们不知道何以男女众先知都会有公开的异象，与夜里的异象或异境。但是我们确知，先知们对两者的意义和权威并未作出分别。²
和其它的《圣书》作者相比，以西结可能提供了更多的、有关异象是如何影响先知的信息。在异象中，他被带往一个遥远的地方，尽管他的肉体并没有随着他「旅行」。但是在异象中遥远的地方，他所看到的就像现实生活中一样生动而真实。
尽管以西结留在巴比伦，上帝还是让他看了耶路撒冷凄凉的景象：「在那里主耶和华的（灵）手降在我身上。……祂伸出彷佛一只手的样式，抓住我的一绺头发，灵就将我举到天地中间，在上帝的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口，在那里有触动主怒偶像的坐位，就是惹动忌邪的。谁知，在那里有以色列上帝的荣耀，形状与我在平原所见的一样。」(结8：1－4)
在接下来的章节中，以西结还用图画，描述了耶路撒冷的圣殿系统中盛行的腐败情形。虽然身在巴比伦，但他就好像在圣殿里穿梭，挖穿了殿的墙，听到了里面的谈话，看见了可憎偶像一样。他甚至还看见了未来的事情，尤其是耶路撒冷即将到来的灭顶之灾。
撒迦利亚，施洗约翰的父亲，也被带入异象中，为我们进一步提供了先知在异象中的情形：「上帝的天使出现在他的面前，站在祭坛的右侧。而且当撒迦利亚看到他的时候，感到很不平静，就害怕地跌倒在天使面前。但是天使对他说（现代中文译本），『撒迦利亚，不要害怕。因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子伊莱沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰』……撒迦利亚对天使说，『我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。』（撒迦利亚和天堂的天使谈话）」天使回答说，『我是站在上帝面前的加百列，奉差而来，对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑吧不能说话，直到这事成就的日子。』百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。及至他出来，不能和他们说话。他们知道他在殿里见了异象。因为他直向他们打手式，竟成了哑吧。」(路1：11－13、18－22)（撒迦利亚身体上受到了异象经历的影响）。
当扫罗在大马士革路上遇见主的时候，他的整个人生乃至他的名字都发生了改变。请注意这段路边异象的情形：「扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说，『扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。』他说：『主阿，你是谁。』主说：『我就是你所逼迫的耶稣』。所以扫罗颤抖并吃惊地说，『主啊，您想要我做什么呢？』上帝对他说，『起来，进城去，你当作的事，必有人告诉你。』同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」(徒9：3－7)（扫罗在和神圣的主对话之后，也在身体上受到了异象经历的影响）。
然后他说道自己＂被提到第三层天上去……被提到乐园里，听到隐秘的言语。」（林后12：2－4）
使徒约翰记录了他的异象，以及这些异象对他身体的影响：「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。」启1:17
这些先知在他们异象中的例子，都告诉我们什么呢？
1.当先知意识到他们在和超自然的位格交流时，会感到自身的渺小；
2.先知经常会失去力气；
3.先知有时会在地上熟睡；
4.先知可以听到看到遥远地方的事情，就好像身临其境；
5.先知有时无法讲话，但当他们的嘴唇被上帝触碰了，就又能说话了；
6.先知常常不能呼吸；
7.先知尽管经常是睁大双眼的，但是对周围的环境却是遗忘的；
8.先知在异象中的时候会被赐与无穷的力量；
9.当异象结束的时候，先知又恢复了力气和呼吸；
10.先知有时候会经历短暂的外伤。
并不是每一个异象都会伴随着这些身体的特征。因此身体现象不应该成为评断真先知的唯一标准。况且这些很容易造假，圣书并没有把这些当成检测的标准。然而这些特征，应该成为判断那些真的和「上帝讲话」了之人的普遍标志。尽管身体上的特征，可以用来说明我们检验一个先知的真实性，但是其它的标准也是非常可靠的。

 

对一个真先知的试验

在运用保罗告诫的「察验」(帖前5：21)时，我们应该牢记基督的警诫：「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。」（太7:15、16）
在检验一个先知所说的预言时，要等到他或她的事工的果子成熟，即在相当充分的时间过去之后再作判断，往往才会容易得多。这就是约西亚的顾问为什么去找成熟的户勒大，而不去找年轻的杰里迈亚的原因（参考本书第3章）。当先知正在建立先知角色的时候，不难想象同时代的人在信任问题上，可能表现出何等的审慎。相应地，对先知和他的事工比较了解的人，就会成为判断先知是否可靠可信的重要人证。
但是应该信任哪一个和先知同时代的人呢？想想基督的经历，有多少教会的领袖和文士接受了祂？有些人说祂行神迹是靠「鬼王别卜西」(太12：24)。那些和祂生活在一起很多年的兄弟，最初都是不相信祂的(约7：5)。他的门徒经常「厌弃」祂的说教(约6：61)，并且耶稣在客西马尼蒙难后，他们就离开祂逃跑了。(可14：50)
耶稣曾经警告过祂的门徒，他们有重蹈过往时代覆辙的危险：「你们有祸了。因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所作的事，你们又证明又喜欢。因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。所以上帝用智慧曾说，我要差遣先知和使徒，到他们那里去。有的他们要杀害，有的他们要逼迫。使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上。……
「耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就极力的催逼祂，引动祂多说话。私下窥听，要拿祂的话柄。」（路11：47－54）
如果说耶稣这个无可挑剔的人，这个美德的典范还会受到这种待遇，那么拥有预言恩赐之不完美的男女们，还能指望什么呢？人们可能会不解：既然得到公正的评价是如此的困难，为什么还会有人愿意接受先知的责任？
然而，还是有人相信！什么道理呢？一些与杰里迈亚同时代的人，会逐渐相信他是一个真正的先知，这背后究竟有什么样的合理性基础？这几乎没有一个确定的说法，因为很多有自己风格的先知，都拥有相同的权力。听听上帝是如何描述这一奇怪的情形的：「那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。」（耶14：14）（参考 5：13、31；14：18；23：21）
每一个时代都有相同的责任：「不要消灭圣灵的感动。不要藐视先知的讲论。但要凡事察验。善美的要持守。」（帖前5：19－21）

1. 预言是否应验的检验标准³

杰里迈亚同时代的人，明白要用「预言是否应验」，作为检验真正先知的一个基准：「先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的」。（耶28：9）⁴
预言或者预测只是先知工作的一方面，事实上可能只占次要的地位。一提到启示者但以理和约翰，人们往往想到他们的预言。不过，他们作为上帝的「先言者」(「forth-tellers」)，比作为上帝的「预言者」(「fore-tellers」)更重要。施洗约翰和摩西都是「伟大」的先知，但并非由于预言得到应验之故。
思考「预言是否应验」，必须明白有条件性预言的原则。杰里迈亚的话，有助于了解这一原则，他这样记录与上帝的对话：「我何时论到一邦或一国说，要拔出，拆毁，毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立，栽植。他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。」（耶18：7－10）
受条件限制的预言，其不定性受到条件性限制，就是一条与人类反应相关的预言性论述的圣书原则。只要事件的演变还依赖于人的选择，那么预言的实现就肯定是有条件性的。
一个名不见经传的先知，向年迈的以利强调了这一原则：「因此，耶和华以色列的上帝说，我曾说，『你和你父家必永远行在我面前。现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他。藐视我的，他必被轻视。日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。』」（撒上2：30、31）
乔纳是走了弯路才学到这种制约性的教训：「于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」（拿3：10）
年轻的国王约西亚的经历虽然很悲惨，但也是印证预言是有条件的一个例子。他领导着他的人民进行了令人瞩目的变革，因为他的忠诚，上帝给他承诺，「我必使你平平安安的归到坟墓，到你列祖那里。」(代下34：28)然而约西亚并不是平平安安地离世，而是战死沙场！哪里出错了呢？因为没有听从上帝的吩咐。上帝没有命令他去攻打埃及啊！事实上，埃及的国王给约西亚送了一份特殊的信息，强调了约西亚的上帝在直接指引埃及攻击巴比伦：「你不要干预上帝的事，免得祂毁灭你，因为上帝是与我同在。」（代下35：21）
年轻的约西亚本应该遵从上帝的安排，听从埃及国王的忠告。但是他没有，他将自己乔装打扮，带领军队进入米吉多的战场，然后中箭身亡。上帝给约西亚平静离世的应许，是以持续的顺从为前提条件的。当忠诚的领袖违背上帝的证言，一意孤行时，上帝不会救这些刚愎自负的人，他们必须自食其果。

2. 是否与圣书相符

很明显，上帝没有在交流体系中制造概念上的矛盾。祂也没有给后来的先知一个「擦去」或者「删除」的按钮。上帝的不变性，会反映在祂给世人的启示中。⁵
以赛亚指出，是否与先前的启示一致，是检验真先知的标准：「人当以训诲和法度为标准。他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」（赛8：20）
每一个世代，都有人尝试给人类的起源和命运的真理下断语。也有过不少聪明的尝试，要为人类行为的「是」与「非」划界线。然而《圣书》作为论述人类起源的权威，与人类道德的标准，经受了时代与环境的检验。《圣书》不是唯一启示的真理，它是任何启示的最终标准。
旧约或新约时代每一个相继而出的先知，无不以先前的预言著作为自己事工的基准。在某种意义上，每一个先知都是指向大光的小光。保罗简洁地总结了这一关系：「圣书都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。」（提后3：16）
对先知真实性的第二个考验，是明晰而不可避免的。尽管后来的先知对于上帝救赎计划的思考，又有了另外的洞察，但不会与已给的基本概念相抵牾。

3. 凭果认树

凭果认树的检验出自福山宝训中，它可以特别用来检验「假先知」。「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢。蒺藜里岂能摘无花果呢。这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子……所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。」（太7：15－20）
先知同时代的人所看到或听到的，是什么样的人？他们的生活大致是怎样的？是言行一致还是言行不一？是世俗化的还是虔诚的？是忠于职守还是渎职不忠？其教导是高举圣书，还是标新立异没有圣书的基础？最重要的就是，先知有没有正确、清晰、一致地反应圣书中的信息？先知指导的结果是什么？在其领导下，上帝的工作会不会成功地完成福音的使命？他人能否看见先知和上帝同在？罪人能从他们的作品中寻见上帝的踪迹吗？
不幸的是，长久以来，许多人跟从了看似有先知资格，令人激动、充满魅力的男男女女。结果他们聚敛了大量的金钱，而且还营造了具大的宗教势力。但是我们要问，这些领袖真的反应了主上帝，和《圣书》先知所展现的质朴的生活方式吗？这个检验往往很快将那些自认为是先知的人，归为假冒者一类。
和前两个测试不同，凭果认树的检验需要一段时间；「果子」是长得很慢的。但是对先知事工的结果进行仔细的评估，是和前两个测试一样有必要的。那看似符合《圣书》，看似为「应验了的预言」，假以时日，结果却令人失望。对先知可信度最有效的检验，是看其教训的结果。是否将人的心意与言行导向上帝，在人的生活上表现出耶稣的精神和实践？其神学的教导，是否保持圣书的全备信息，而不失其朴素简单的特质？或者，其教义是不是「另辟蹊径」，弄出一些没有圣书根据的东西来？
当然，先知也是人。摩西虽然是一位与上帝面对面谈话的先知（出33：11），但是预言恩赐也不能保证他不会犯任何错误。因为他缺乏耐心，所以未能获准进入应许之地，作为对他长期英勇之领导的奖励。
《圣书》里的许多其它例子都可以用来说明：有时候预言的器皿会受到人性软弱的限制，但是内容却能超越器皿的局限。先知的信息自证其实；上帝的使者受人感戴，却不能成为正典。
而且，尽管先知的信息正是上帝想传给人类的，但也不能表明先知自身的工作，一定会有正面的影响。想想杰里迈亚和以赛亚英勇无畏，却「出师未捷」的经历。他们活着的时候，好像「一事无成」，但今天看来，绝非如此！
想想以西结的困境：「人子阿，你本国的子民在墙垣旁边，在房屋门口谈论你。弟兄对弟兄彼此说，来吧，听听有什么话从耶和华而出。他们看你如善于奏乐、声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。看哪，所说的快要应验。应验了，他们就知道在他们中间有了先知。」（结33：30－33）
先知以西结倍受尊敬与称道，但少有人跟从。这是因为他同时代的人，不愿意参加一场真正的变革，这是先知的错吗？这种「失败」，就显示了他的预言是消极而缺乏实效的吗？如果听众听从了他的劝诫，其结果又会如何？
数个世纪以来，那些忠实敬虔、不负恩召，且与圣书的高标准一致的人，在教会领袖中不乏其人。然而他们硕果累累的人生，却不能证明他们就是先知。对一个先知的检验，在某种意义上来说，是所有测试累积的结果；但如果没有「好果子」的测试，难以尽信其它所有的测试。

4.毫不含糊地见证耶稣基督的神人两性

约翰给真正的先知提供了一个深层次的检验：「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于上帝的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的。从此你们可以认出上帝的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。这是敌基督者的灵。你们从前听见祂要来。现在已经在世上了。」（约壹4：1－3）
正如我们在第一章所说的，福音不是有关上帝的，福音就是上帝。但是在过去的20个世纪中，世界很少听到有关耶稣的真理。所以所听到的，多为模糊而混乱的福音。
约翰的测试所要求的，不仅仅是先知认同拿撒勒的耶稣曾经生活在地球上，大多数的基督教徒都是相信这一点的，尽管很多人不相信祂是上帝的化身。还有很多人相信，祂的确是肉身中显现的上帝，却认为耶稣并未成为真实的人，如同「在肉身中」的人一样。
约翰在他的年代看到了一些问题，而且他的劝诫在今天也非常有用。关于耶稣为什么会来的真正原因，以及祂为什么会成为我们的救世主和榜样，为什么祂死了而且现在又是我们的大祭司——这些问题包含在这个对先知的检验中。因此，对耶稣「成了肉身」的承认，不仅仅是精神上的赞同。如果我们不服从祂的领导，那么祂就不是我们的主。如果我们不让祂将我们从罪恶中拯救出来（太1：21），那么祂就不是我们的救主。行动会表露出一个人的真实想法，而且正确的知识会帮助我们进行真诚的承诺，使我们发出敬重上帝的行为。
所以要检验的是：先知是否教导耶稣成了肉身而来的真实目的？

身体上的表现

正如我们之前提到过的，当身处异象中的时候，圣书的先知会在身体上有所表现。尽管这些显示也能被假「圣灵」模仿，当和前面的测验相结合的时候，他们就会添加一些虚假的证据，以显示他们是真正的先知。
 

先知信息的时间表

我们已经明白先知的「果子」需要很长时间才能成熟。然而许多场合中，先知在正确的时间、正确的地点、以最合适的人选，传达了正确的信息，从而改变了历史的进程。
回顾列王纪下第6章所记的伊莱沙和亚兰王。亚兰王决心要攻打以色列，四处伏兵围城。但是伊莱沙使得以色列王对这些伏兵的状况了如指掌，而且有记载说：「以色列王差人去窥探神人所告诉所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。」（王下6：10）
亚兰王被激怒了，认定他的部下中有奸细——毕竟，他最保密的战略，几乎立刻就被敌人知道了。但是其中一个臣仆知道所发生的一切：「我主，我王。无人帮助他，只有以色列中的先知伊莱沙，将王在卧房所说的话告诉以色列王了。」（王下6：12）
对同时代的人来说，先知以亲自出现或文字沟通所做的积极与准确的干预，乃是先知们神圣资格的明证。

 

英勇而明确的见证

忠心可靠的先知们作无畏的见证，在《圣书》中不胜枚举。拿单就曾经给了他的国王戴维最沉重的谴责。(撒下12)
伊莱贾对抗他的王亚哈(非同小可)，对亚哈的问题：「使以色列遭灾的就是你幺？」(王上18:17)他回答说：「使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家。因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。」(王上18：18)他的回答，既切中时弊，又大而无畏！
坚定明晰的证词和其它测试，都是一个真正先知之事工的重要部分。
 

朴实的忠告、不虚饰哗众取宠、体现先知事工的特征

真先知的著作有很强的实用性。基督的山边宝训，或者保罗写给年轻教会的信，也都是这样。和一般的宗教作品相比，《圣书》本身就自成一类，既表现在主题上，也反映在圣书先知所针对的人类常情。不重理论，注重的是实际的劝诫，即使是在讨论耶稣是谁，为何降临，以及现在在做什么等神学问题时，也无不尽然。
许多假先知的一个突出特征，就是诉诸人们对新鲜事物的神秘感与好奇心。出于某种原因，人们常常易于随从那些用稀奇的预言阐释，或以神学幻想吸引人的宗教领袖。
但真正的先知，是对「普通人」讲话，对有实际的问题，需要实际的解答与安慰的人说话。失去这个重点，「先知」的神圣资格就值得怀疑。
 

衡量证据

总的来说，有了以上的各项特征，又经得起上述各项检验，这样的证据就是充分的，令人折服。在所有这些可观察的检验之下，最根本的检验仍然是先知的信息：在对当时的情形发言时所传达的信息，是否与先前的先知信息一致？

岂是都作先知吗?

先知的呼召，不是一个可通过学习而进入的职业，像小学教育或法律实务一样。先知是被上帝拣选出来的。人人应当力求结出圣灵的果子，但圣灵的恩赐，乃是上帝特别的礼物。⁶
《圣书》也提到「先知的儿子」和「先知的伙伴」，特别是在塞缪尔、伊莱贾和伊莱沙的时代。⁷塞缪尔创办了一所「先知学校」来教育老师协助家长，将他们的孩子训练成有用之材。尽管这些孩子不像塞缪尔直接受圣灵默示，但是这所学校的年轻人，都「被上帝感召，去教育人们上帝的作为与道路」。⁸
是否所有的人都可以成为先知，是一个非常实际的问题。曾经有人问怀爱伦：「你是否认为我们应当自己去弄明白真理？为什么我们不能将别人总结好的真理拿过来，并且相信因为他们已经考查过了，这样我们就可以自由地继续寻找其它的真理……？难道你不认为这些在过去把真理揭示出来的人，不是也受到了上帝的默示吗？
她的回答很有启发性：「我不敢说他们不是受上帝带领的，因为基督带人进入一切的真理；但要用默示这个词的全部意义来说的话，我的回答就是：不是。」⁹
这里的问题，并不在乎忠实的信徒是否每天都受圣灵的个人引导。保罗在哥林多前书12章中碰到了类似的问题，他反问道：「岂都是使徒幺。岂都是先知幺。岂都是教师幺。岂都是行异能的幺？」(林前12：29)所隐含的答案为「不是」。
在现代社会，「预言性的讲道」常常被理解为阐释并宣讲上帝圣言的人，特别是针对社会问题。如果这个讲道或是文章激情洋溢；人们就会说这是「预言性的」的讲论。然而就此断言，这就是一个人拥有预言恩赐的证据，则是错误的。真正的先知必须要通过所有的测试。
杰克•普罗文萨是罗马林达大学基督教伦理学教授（Jack Provonsha，Christian Ethics at Loma Linda University），他指出了先知和上帝其它子民的三个不同之处：(1)先知是被拣选的，「不是因为他们的理解力和表达力是毫无瑕疵的，而是因为他们是最好的可用的媒介。例如，他们的领悟力「和其它人相比，很少受到性格和阅历的扭曲。」(2) 先知被赐与一种声音来「吸引注意力」，他们的同代人「看出他们的特别之处，他们和一般人不一样。」 (3) 上帝赐与先知「特殊的交流方式」，有时候是「奇特的方式」，其它时候「是相对正常的方式，例如思考、印象和直觉，先知可以感受到圣灵的这些暗示。」
有些人鼓吹这样的观点，认为所有的信徒都拥有预言的恩赐，因为每一个信徒都有分辨受默示和未被默示之信息的能力——就是说，他们凭自己的判断可以确定，真先知的讲论，哪些是受默示的，哪些不是。《圣书》并没有教授这样的观点。

 

先知并不总是明白全部的意思

彼得说先知并不总能了解自己所写之著作的全部意义，尤其是那些和未来事件相关的预言：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。」（彼前1：10－12）
先知并不是无所不知的。随着有更多的启示赐给他们，他们对真理和责任的了解也就会逐渐加深。但是若非得神力佐助，他们就只能在自己的经历与范围的有限境况下，去理解所启示的信息。
渐进启示的原则（本书36章最后一节），在每一个先知身上的作用，正如同在历世历代中的应用一样。伊莱贾在迦密山和何烈山的洞穴中生活的日子里，继续学习上帝的品格。以赛亚对那可怕日子，将在何时以何种方式临到以色列与犹大，只有模糊的了解。杰里迈亚则比以赛亚所写的，看得清楚得多。
既非无所不知，有时候先知也会判断失误，而必须改变他们的忠告。戴维王和先知拿单商讨，要在耶路撒冷造得体的圣殿。拿单回答说，「你可以照你的心意而行，因为上帝与你同在。」(代上17：2)但是拿单改变了他的忠告：「当夜，上帝的话临到拿单，说，『你去告诉我仆人戴维说，耶和华如此说，你不可建造殿宇给我居住。』」 ( 2－4节)。先知会改变关于主的证言之看法的事实表明，真实地寻求上帝旨意的人，必须看到大局，而不要因为先知的人性局限拒绝某一道信息。

 

真理和谬误的对照

鉴于基督与撒但之间的大斗争，不难想象，撒但一定会用他聪明的心思，来破坏上帝与人类的沟通系统。他已经这样做了，在最后的危机之时，假先知还会继续增加。¹¹
列王纪上第22章的所记载的一件事，可以说明撒但用以破坏真先知工作的一些伎俩。以色列王亚哈请求南国约沙法王与他一起对付亚述王。约沙法当下兴奋地同意了，但转念一想，觉得有必要得到耶和华上帝的准许。所以就问亚哈，哪里有先知可以求问这件事。亚哈有自己的先知，「约有四百人，问他们说，我上去攻取基列的拉末可以不可以。他们说，可以上去，因为主必将那城交在王的手里。」（王上22：6）
但约沙法感觉有些不对头，因为他能看出这四百人都是宫庭先知。于是就问，「这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？」（王上22：7）
亚哈应道：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，……只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」（王上22：8）
他们就召米该雅，把他带到那继续强调主必将亚述人交在他们手中的四百先知那里。「米该雅说，我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。」（王上22：14）
亚哈问米该雅，可不可以去攻取亚述王。「他回答说，可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。」（王上22：15）
亚哈听出了他的弦外之音，便说，「我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？」（王上22：16）
接下来的故事（王上22：24－28），表明了真先知会受到那些不愿听真理之徒的攻击与嘲讽。不久，亚哈死于战场，一如米该雅所预言的那样。
这个故事表明，欺骗与谎言是撒但的工具。撒但先是肯定人们的欲望，然后又对这些欲望制造出某些貌似宗教性的确认。换句话说，人们常常可以找到他们心里所想要的「先知性」的信息。人若是想要的话，总是可以给自己想到的结果，找到某种「属灵」的确认的。如果人的欲望得不到那些为上帝代言之先知的肯定，那些以自我为中心、执意我行我素的人，就攻击或嘲讽这些真先知。
约沙法真心地想从真先知的口中听到从上帝而来的信息。米该雅虽受尽凌辱，也不改变所得的信息。但事情的发展证明他是正确的。
今天的基督徒也应当像约沙法一样，要能够嗅出那些自称为上帝代言之假先知的信息中，所散发出来的欺骗与不法的臭味；也要懂得如何检验真先知。在这一点上不能含糊。¹²
 

身体现象常常提供有力的证据

在等待先知「果子」成熟之前，耶稣指施洗约翰引向伴随他事工的身体现象。约翰人在监狱里，心中充满狐疑，就打发人来问他的表弟耶稣：「那将要来的是祢吗，还是我们等候别人呢？」（太11：3）
耶稣并未以「我是」直接作答，施洗约翰需要的不仅仅是话语。耶稣便指引约翰的门徒，「你们去把所听见所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。」(太11：4－6)
几年过后，在基督耶稣升天之后，上帝计划中的另外一个重要时刻降临了：基督耶稣的好消息，如何才能引起公平有利的注意？是通过纯粹的讨论？还是需要比讨论更多的方式呢？上帝认为要通过更多的方法证实。
五旬节门徒们聚在一起祈祷，这是自基督升天以后他们养成的习惯（徒1：14、2：1）。尽管他们还没有意识到，但是上帝已经决定大力发展基督教会了。采取什么步骤呢？通过身体现象和预言来显明。「忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」(徒2：2－4)
随着时代的变迁，身体现象变得越来越罕见，因为要说明的问题已经说明，基督教会有了一个引人瞩目的开端。这些绝妙的展示，给那些耳闻目睹的人提供了可供确认的证据。当基督教的信息结出了果实，充分的时间过去之后，公开的现象就停止了。
在诸多方面，基督复临运动的早期，是对基督教会早期的复制。少数几个信徒如何才能引起大部分人的注意，来发动起一场覆盖全世界的运动呢？若非上帝伴之与身体上的现象，不然，一个先知如何才能使其信息得到应有的注意呢？
在五旬节吸引别人注意的身体现象本身，并不是基督教的信息，但却起到了引人仔细聆听那些信息的作用。同样的，与怀爱伦早期事工联系在一起的可见现象（神圣的治愈，以及与公开异象相关的种种现象等），都不是她的信息，这些现象也不是她神圣资格的证据。但身体现象的确引起了她同代人的注意——而且一直保持着这样的吸引力，直到很多人确定她的信息的确来自上帝为止。随着时间的推移，当数以千计的人信服她信息的果子之后，伴随着身体反应的公开异象就慢慢地变少了。但是上帝仍然通过夜间异象和祂的先知对话。劝勉的性质依旧相同，但不再有身体上的反应了。¹³
 

预言性的宣告1840年代将泛滥成灾

「动荡的19世纪30和40年代」最显著的宗教特征，就是很多事情「都打破了宗教的常规习俗。」¹⁴

在这次宗教骚动中，最惊人的声音就是对千禧年的企盼。¹⁵
十几年来，北美的讲坛和公共媒体已经听到了许多声音，都说基督复临近在眼前了。但是大多数的基督教徒认为，只有在世界都信仰基督教时，基督才会降临。自称是后千禧年信徒（认为基督复临发生在《启示录》第20章中的一千年之后）的基督教领袖们，对那些前千禧年的信徒们（认为基督复临发生在一千年之前）预言基督会在1843－1844年间返回的说法，嗤之以鼻。¹⁶
另外，1840年代惊心动魄的事件之一，是一些人声称自己有预言的恩赐。并非所有的声称者都是前千派的信徒，有一些人是「新型」宗教的发起者；还有一些人将重点放在社会改革上。无论是宗教的还是社会性的，因为一些奇异的事件常与这些变革相伴，因此许多人对这种灵恩现象很反感。¹⁷
在善恶之争的光照之下（参考本书第22章），站在撒但的角度来看这一时期，就不能不让人想到撒但会从中破坏，使人难以接受真正的先知。《启示录》清楚的指出，撒但了解预言的时间表，也知道自己在宇宙中的结局。随着事态继续按照上帝的旨意发展，「魔鬼」会变得「气忿忿，因为他知道自己的时间不多了。」（启12:12）
面对假先知极端的狂热主义、古怪的表现，清醒冷静的人对任何声称代上帝而言的人，都感到厌恶。对预言的恩赐的出现，后千派与前千派都不屑一顾。¹⁸
1845年，在奥尔巴尼（Albany）召开的基督复临领袖会议上，黑姆斯（J.V. Himes）说：「七月运动造成了七尺深的催眠。」就在这个会议上，米勒耳派（Millerite）的领袖
们投票表决了以下的决议，刊登在1845年5月21 日的？《复临评论》（The Advent Herald）上¹⁹：「决议，我们对与上帝纯正的圣言不符的任何新的信息、异象、梦境、话语、神迹、特殊的恩赐、启示、印象、辨别诸灵的能力或教导，凡此等等，一概不信。」
而且，与基督复临安息日会同时兴起的，还有震颤派（Shakers）、摩门教(the Mormon Church)、基督教科学派（the Christian Scientists) 和招魂术（Spiritualism）。²⁰
值得注意的是，这几个现代宗教运动，均由自称拥有预言之恩赐的大有魅力的领袖发起。杰米那•威尔金森（ Jemina Wilkinson）和安李（ Ann Lee）都是早期美国的女先知。李由于「创办」了震颤派而身名大噪，她曾经在「恍惚和异象中得到启示，人性堕落和一切邪念的根基与源头就是性生活。……在她生命的最后四年中，据说『安妈妈』还行神迹，让门徒相信她就是「复临」的基督。²¹
年轻的约瑟夫•史密斯（ Joseph Smith），对这种像自助餐一般的宗教选择感到困惑：「在这些纷繁紊乱的观念和话语中，我经常对自己说，『我该怎么做呢？究竟哪些派别是对的？或者他们都是错的？』」
很快他的祷告从圣父和圣子的「显现」中得到了解答。他们告诉约瑟夫，他不应该加入任何一个腐败的组织。在经过一段时期的深入研究后，他说莫洛尼（ Moroni）天使向他显现，指引他找到了「那湮没已久的金盘子，上面记载着数个世纪以前，定居美国大陆的以色列失落的一个支派的事迹。」后来史密斯在1830年出版了《摩门经》（the Book of Mormon）。
这个新的经书，成了摩门教处理大多数事务的权威标准。它宣称「任何否认『上帝的启示』，而且说『没有启示，没有预言，也没有恩赐，没有说方言或解释方言恩赐的人』，就表现了他的无知，也是对『基督的福音』的否定」。²²
招魂术或通灵术的神学基础，是死者或在地狱或在天堂，处于有意识之状况的这种流行的基督教教义。这个古老异教的现代复苏，得力于「普西市的先见」安德鲁•杰克逊•戴维斯（ Andrew Jackson Davis），以及1848年发生在罗契斯特的福克斯姐妹（the Fox sisters）家中可听见的现象。一般认为是戴维斯引进了「智力招魂术」（ intellectual Spiritualism），而卡蒂•福克斯（Katie Fox）则是引介「现象招魂术」（ phenomenal Spiritualism）的人。²³

 

威廉•福伊与亥贞•福斯

与早期基督复临安息日会更为相关的，是威廉•福伊（ William Ellis Foy）和亥贞•福斯（Hazen Foss）的经历。这两个人都有和爱伦•哈门第一次异象相似的经历。
威廉•福伊是一个20岁的美国黑人，在1842年得到了好几次戏剧般的异象，比亥贞•福斯和爱伦的异象还要早几年。第一次异象（1月18日）持续了2个半小时，第二次（2月4日）持续了12个半小时！他在异象中的身体情况和但以理的情况特别相似。²⁴
1844年10月22日之前的某一天，爱伦•哈门在缅因州波特兰市（Portland，Maine）的贝多芬大厅里听福伊讲道。几个星期过后，在爱伦于1844年12月见到第一次异象后不久，爱伦在缅因州靠近伊丽莎白海岬的地方召开的一个会议上，讲述自己的第一次异象，当时福伊也在场。「随着她异象叙述的开始，福伊全神贯注地听着她讲话；沉浸在她的热情与悲伤之中。她说着天堂的事情——说到指引、亮光与形像——那些都是福伊所熟悉的……沉浸在喜悦之中的福伊，再也无法抑制自己。突然，就在爱伦还在陈述的时候，福伊发出了愉悦的呐喊跳了起来，而且兴奋得『跳上跳下』。爱伦记得，『哦，他是何等地赞美主，何等地赞美主！』
「他一次又一次地说，爱伦的异象正是他曾见过的。他知道没有什么办法可以伪造这样的经历——她的异象是正当合法的。」²⁵
1906年，怀爱伦回忆她和威廉•福伊的谈话。她记得他曾见了四次异象，都发生在她第一次的异象之前：「它们都被记载下来并发表了，…但奇怪的是，我的任何一本着作中都没有对它们的记载，可是我们感动了很多次。」然后她给了福伊一个非常有意义的称赞：「他的见证非同寻常。」²⁶
1845年1月，亥贞•福斯在缅因州波特兰市的一次会议上，遇到了爱伦•哈门。爱伦是应她姊姊玛丽•福斯(Mary Foss)之邀，来讲述她一个月前的第一次异象的。²⁷
玛丽是塞缪尔•福斯（Samuel Foss）的妻子，她的家兄亥贞，「仪表堂堂，衣着得体，富有教养。」在1844年10月22日之前他见了一次异象，描述复临信徒（米勒耳派）进军上帝之城的旅程。他得到指示，要将异象公诸于众，且要传达特别的警告信息，但是他拒绝了。
10月22日以后，他感觉到自己被先前的异象误导了。在他第二次的异象中，他受到警告，若不忠实传达第一次异象，那么异象和责任将会从他身上消失，赐给其它资历不深的人。他一直担心可能会受到米勒耳派同伴的讥讽和拒绝，最后他相信听到了一个声音说，「你已经使主的圣灵伤心离开了。」
他被这样的情形吓坏了，于是赶快召开了一个会议，要讲述所见的异象。但是他试了几次都想不起来，他宣告：「异象已从我身上拿去；我无话可说，主的圣灵离开我了。」参加这次会议的一些人都说，这是「他们曾经参加的最可怕的一次会议。」
这次经历后，亥贞在缅因州的波特兰市遇到了爱伦。尽管被邀请参加了会议，但是他只是站在关着的门外，仍可以听到她的信息。第二天他告诉爱伦：「主给我一道信息传给祂的百姓，但我虽知道后果仍然拒绝了。我很自负，我不甘心这样的失望……我听到昨晚你的谈话。我相信这异象就是从我身上拿走，然后给了你的。千万不要违背上帝，因为那会使得你的灵魂处于危险之中。我是一个失落了的人，你蒙了上帝的拣选，务必忠于职守，那本应属于我的冠冕，你会得到。」²⁸
 

危机时刻上帝藉先知启示自己

上帝大有慈悲，无时不在眷爱着祂的子民——特别是在危机时刻。上帝的先知经常出现在关键时刻。所以当先知出现的时候，我们应该查看危机的本质。当我们研究危机的时候，应该寻找先知的信息。一想到洪水的时候，自然就会想到挪亚。一想到以色列在埃及为奴，就会想到摩西；一想到可怕的压迫时，就想到有底波拉，以及后来的塞缪尔。在黑暗的背教时期，有伊莱贾；在国家悲惨的衰落时，有以赛亚和杰里迈亚；在凄凉的被掳之时，有但以理和以西结，在基督教会诞生之时，有彼得和保罗。在末后恢复真理之日，有怀爱伦。
这种神圣周全的考虑，在复活日显得很明显。两个失意的门徒拖着沉重的步伐，去一个叫以马忤斯的村子，心里承受着耶稣受难的痛苦（见路24章）。但是上帝知道他们的绝望，于是走近他们。祂知道自己虽然默许了他们的忧郁与消沉，却不会将他们弃之于悲伤和迷乱之中。
耶稣是怎么样启示祂自己的呢？首先，引导他们回到圣书上去。帮助他们明白从前只是模模糊糊理解的真理。这种《圣书》的学习，给这些早期的门徒提供了更大的稳定性，而对圣书的进一步认识，则比神迹来得更为有效。
在1840年代，上帝救赎计划的另一个划时代的事情件发生了。圣书中最长的时间预言应验在即（但8：14），这种情形令人敬畏油生——基督复临指日可待！虽然世上很多人听到有基督复临的真实信息，但是复临的时间，却是基于对但以理预言的错误阐释。
在1844年10月22日后的混乱和失望中，上帝来到了祂的子民身旁。通过一个青少年，鼓励他们重新查考圣书²⁹，指教他们要接受祂的安慰和认可。借着年轻的爱伦•哈门，那笼罩在10月22日大失望的困惑和忧伤，很快转变成了希望和勇气。正如那两个往以马忤斯去的门徒，怀着对现代真理的喜悦之情返回了耶路撒冷；早期的基督复临信徒，也怀着现代真理的喜悦之心，再次面对世界。

 

怀爱伦在大失望之时出现

怀爱伦被迫与流行在米勒耳派领袖中的观点作争斗，他们拒绝所有灵恩现象，诸如异象和异梦等。³⁰
同样让人头痛的是，1844年10月22日之后，在米勒耳信徒中日渐扩大的分裂与可怕的狂热行为。³¹
或许更让人难以忍受的，是那些在大失望之前就拒绝米勒耳复临信徒的人，现在看到他们经历大失望的羞愧，就极尽冷嘲热讽之能事。³²
再加上年轻的爱伦只是一个十几岁的小姑娘、又身体嬴弱，弱到只能耳语。但是在1844年12月，上帝赐给了她一个异象。谁会听她这个「弱者中的弱者」呢？
随着时间的流逝，正是这位在最不利的情形下，成为上帝之信使的、羞羞答答却又笃信忠实的爱伦•哈门，成了那些迫切想弄清1844年10月22日之真假对错的圣书学习者们的凝聚点。正如同在去以马忤斯的路上，耶稣在「大失望」之后的几个月，就近热心却困惑的信徒。³³
 

注释

有时，人们会在威廉•福伊与爱伦·哈门所见的异象之间作一些比较。两个人在见到异象之前都经历了矛盾的属灵冲突，两个人在公开讲述他们的异象之时都经历了大的改变。而且，两个人都偶尔会用当时流行的说法，如「安慰圣徒。」
虽然福伊所见的异象与爱伦·哈门所见的异象之间有些语言上的相似性，但在内容上却有重要的区别。在描述那些刚刚去世，乘着马车通往天国的人的旅途时，福伊没有提到基督复临时的复活，这与他相信灵魂不朽有关。福伊看到印有金字的山，「圣父与圣子」是审判的主要角色，而在爱伦•哈门的异象中，没有这类描述。
福伊与爱伦都说到了生命树。福伊说的是「像纯金的画面上的串串葡萄」；而爱伦则说，「硕果辉煌，看上去如金似银。」说到吃果子，福伊说道：「向导对我说，『吃这树上果子的，不会再回到地上去。』」怀爱伦写道：「我求耶稣让我吃这果子。祂说：『现在不行。吃这地方果子的人，不会再回到地上去。』」在这种情境下，相似性是显明的。
两者都说到一大群得赎之民，排成「整齐的方阵」。福伊写道，他们像「十来岁儿童的尺寸，」唱着「圣徒与天使不会唱的歌。」怀爱伦写的是，「十四万四千人排着整齐的方阵，站在玻璃海上。」
如果福伊的异象是真实可信的，那么两者之间在某种程度上，出现一定的相似性与关联性就不足为怪了。不过福伊发表的异象，在一般性的概念方面，与怀爱伦的异象并不相符。
有一些问题，是针对出版福伊小册子《基督徒的经历》（The Christian Experience）的皮尔逊家人：小约翰•皮尔逊与 C. H.皮尔逊(John Pearson, Jr., and C. H. Pearson），以及皮尔逊「大叔」（「Father」 Pearson）的。《怀爱伦传略》（Life Sketches）第70、71面，以及《教会证言》（Testimonies for the Church）卷一，第64页提到了皮尔逊「大叔」。
「皮尔逊大叔」是缅因州波特兰市一个小群体的负责人。有人说上帝的灵使他们「俯伏」，皮尔逊大叔很是反感，直到他与自己的家人也有过同样的「经历。」在1843年之后，怀雅各布曾与皮尔逊大叔的儿子，小约翰皮尔逊一起共事。儿子约翰与约瑟•特纳（Joseph Turner）一起，编辑了一份复临信徒报《以色列的希望》（Hope of Israel），并且在1845年出版了威廉•福伊的小册子。
如果爱伦•哈门只是在重述福伊早些时候见过的异象，若是其中有诈，皮尔逊一家可能会第一个看出来，特别是皮尔逊大叔曾对异象以及所谓的圣灵显现是那么敏感、谨慎的人。然而皮尔逊大叔相信威廉•福伊的真实性，又大胆地支持爱伦•哈门。

 

尾注

1.肯尼•士伍德着，《先知职分探讨》（Kenneth H. Wood, 「Toward an Understanding of the Prophetic Office」）复临神学协会期刊，1991年春季刊，第21页。
2.摩西记载了上帝关于预言系统的话，异象与异梦交替使用：「耶和华说:『你们且听我的话:你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。』」（民12：6）
3.杰米森在《你们中间的一位先知》里，第一个列出这四种检验的方法。(加州山景太平洋出版社，1955年) 第100－112页。
4.杰里迈亚在这里是讽刺假先知哈拿尼雅，但原则是不变的。
5.见玛3：6；雅1：17；「渐进启示」（见本书第36章最后一节）指的是上帝的「不断教育」。它建立在先前的启示上，不替换也不抵触先前的启示。
6.见本书第1章。
7.见撒上10：5、10；王上20：35；王下2：3、5；4：38；5：22；6：1。
8.《教育论》（Education）第46页。
9.《评论与通讯》1890年3月25日。另见《信息选粹》卷三，第341面，怀爱伦在另一个场合说明先知之恩赐的作用：「关于预言的这些想法，我毫不犹豫地说，最好永远不要说出来。这种言论会为一种局面预备道路，撒但必定会利用那种局面引进假冒的活动。会有危险，不仅心智不平衡的人会被误导陷入狂热盲信，而且有阴谋的人也会利用这种兴奋，增进他们自私的企图。」
10.杰克•普罗文萨的《危机中的余民》（Jack Provonsha，A Remnant in Crisis），(Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association，1993)第57、58页。普罗文萨把这些原则应用在怀爱伦身上时写道：「怀爱伦在她的书房读书时，显然常『听到』上帝对她说话的声音。一个一生作上帝使者的人，自然会培养起一种超常敏锐的直觉，或许有时会使用呈现在她心里的一些作者的话，或注明或不注明，都是可能的。」同书第58、59页。
11.见基督在太24：11中的预言。
12.杰里迈亚记下了主耶和华论到「假先知」的话说：「连先知带祭司都是亵渎的，就是在我殿中我也看见他们的恶......我在耶路撒冷的先知中......他们行奸淫，作事虚妄，又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶......他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，......有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟祂的话呢？有谁留心听祂的话呢？......我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。......我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦。我作了梦。说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？......得梦的先知可以述说那梦。得我话的人可以诚实讲说我的话。......那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的。我必与他们反对。耶和华说，那些以幻梦为预言，......我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。」（耶23：11－32），另见耶28； 29：8、15-19、31。
13.怀爱伦后来写道，身体现象在她早期事工中，占据重要地位：「这些书刊中的指示，有些是在非常显著的情况下赐下的，以致成了上帝行奇事的能力支持祂真理的证据。……这些信息这样赐下来，是要坚固众人的信心，使我们在这些末后的日子对预言之灵有信心。」—《评论与通讯》，1906年6月14日第28页。
14.温思罗普S哈得孙，「宗教兴奋时期」（Winthrop S. Hudson），艾德文•高斯塔德编《复临运动的兴起》（The Rise of Adventism，ed. Edwin S. Gaustad）（New York: Harper & Row, 1974年) 第 8页。
15.欧内斯特•桑丁（Ernest R. Sandeen）写道：美国在「畅饮千禧年的酒」。欧内斯特•狄克（Ernest Dick）的「米勒耳运动」，引自加里兰德编《复临运动在美国》（Adventism in America，ed. Gary Land，Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1986) 第 3页；另见艾德文•高斯塔德编《复临运动的兴起》（The Rise of Adventism，ed.Edwin S. Gaustad），欧内斯特桑丁的「论千禧年」（Millennialism）(New York: Harper & Row, 1974)第 104－118页；乔治•赖特《千禧年热》（George R. Knight，Millennial Fever）（太平洋出版社Boise, Idaho: 1993年) 第 1－384页。
16.多数基督徒都是「后千禧年派」，相信耶稣将在《启示录》20章所说的一千年结束之后降临。主要的依据是，基督教在世界的推进，撒但将在地上被捆绑，当世界更多地被福音照亮时，善终将战胜恶。见欧内斯特桑丁的「论千禧年」，艾德文•高斯塔德编《复临运动的兴起》，第10－118面。
17.哈罗德布•卢姆着，《美国的宗教》（Harold Bloom，The American Religion）(New York: Simon & Schuster, 1993)第21－75面；哈得孙「宗教兴奋时期」；威廉•马克拉夫林「宗教奋兴」（William G.McLoughlin），二者收于艾德文•高斯塔德编《复临运动的兴起》第1－17页；第119－150面。
18.「原则告白」查尔斯•菲奇办的《基督复临》期刊（Charles Fitch，The Second Advent of Christ）（Cleveland, Ohio, June 21, 1843)：「我们对异象、异梦、或私下的启示均无兴趣。『糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。』我们不承认一切的狂热主义，一切可能引起放肆、过分与不道德的言行，一切使善的可能被说成恶的东西。」
19.怀雅各布，「福音教会的恩赐」，《评论与通讯》1851年4月21日。
20.哈得孙，「宗教兴奋时期」，收于高斯塔德编《复临运动的兴起》第9－17页。
21.同上，第10页。
22.同上，第13页；希尔顿•史密斯，罗伯特 T 罕狄，勒弗茨 A 罗茨歇尔《美国基督教：根据文献的历史解释》（H.Shelton Smith，Robert T.Handy，Lefferts A.Loetscher，American Christianity: An Historical Interpretation With Documents）(New York: Charles Scribner』s Sons, 1963)第80－84页。
23.里罗•伊艾德文•弗茹姆着，《我们先贤的条件论信仰》（LeRoy Edwin Froom，The Conditionalist Faith of Our Fathers）卷二，(华盛顿《评论与通讯》出版社，1965) 第1069页。
24.据说，他没有呼吸，没有气力，也不能说话等。有关威廉•福伊的其它背景，见贝克的《名不见经传的先知》（Delbert Baker，The Unknown Prophet）。(华盛顿《评论与通讯》出版社 1987年)。作为自由意志浸信会卓越的牧者，他的第一个异象是向卫理公会讲述的。见到第一次异象之后，他的讲道集中在基督复临的紧迫性，以及如何为复临作准备上。贝克不同意流行的观点，认为怀爱伦后来承担起了先赋予福伊的责任。
「威廉•福伊是大失望前的上帝代言人，而怀爱伦则是大失望之后的先知。福伊对早期复临信徒传道，对他们肯定上帝对人的关怀，鼓励他们进向更大的复兴与变革。他带来了合时的真理，如果正确理解，本可以使上帝的百姓免于大失望之苦，或至少预备他们承受大失望。福伊得到之有限的几次异象，目标单纯。他从未表露他的先知角色要延伸到1844年之后，或会领受更多的异象。
「一个错误的推论认为，如果认为福伊是复临运动（安息日复临运动的前身）的真先知，那么他也一直会是安息日复临运动的先知。这种想法虽然可以理解，却是没有真正根据的。」德尔伯特贝克「威廉•福伊，复临信徒的使者」（《复临评论》1988年1月14日）
25.贝克《名不见经传的先知》第143、144页。见本章末注释。
26.怀爱伦，「威廉•福伊」，怀爱伦著作托管委员会，档231号。福伊见的异象，只有二个公开发表在他的《威廉•福伊的基督徒经历及他在1842年1月与2月见到的两个异象》（The Christian Experience of William E. Foy Together With the Two Visions He Received in the Months of January and February 1842）（(Portland, Me.: The Pearson Brothers, 1845)。第三次的异象在拉夫伯勒所着《基督复临安息日会的兴起与发展》（J. N. Loughborough in Rise and Progress of the Seventh-day Adventists［RPSDA］）(由佩森重印, AZ: Leaves-of-Autumn Books, Inc., 1988) 第 71页。
27.见罗宾森，《怀雅各布传》（Robinson，James White）第28页；见《怀爱伦传》卷一，第71页。
28.「亥贞•福斯」，在《基督复临安息日会百科全书》唐 F 纽弗尔德主编（Seventh-day Adventist Encyclopedia (SDAE)ed. Don F. Neufeld）第2版(华盛顿《评论与通讯》出版社，1996)卷二，第 562页。
29.海勒•埃德森，O.R.L.克罗齐与F.B.汉恩（Hiram Edson, O.R.L.Crozier,and F.B.Hahn）在1844年末与1845年初的圣书研究。见施瓦茨着《擎光者》（Schwarz，Light Bearers）第60－63面。
30.赖特，《千禧年热》第273页。
31.埃弗•雷特狄克（Everett N. Dick）的「复临运动，1830－1845」，选自加里兰德主编的《复临运动在美国》（Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1986) 第 31－35面；赖特《千禧年热》第245－293页；施瓦茨着《擎光者》（Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1979) 第56－58页。
32.加里兰德，《复临运动在美国》第29、30页；施瓦茨，《擎光者》第53页；《怀爱伦传》卷一，第54页。
33.见默文•马思威，《悲壮的大失望》（C.Mervyn Maxwell,Magnificent Disappointment）(Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1994)
34.福伊继续在自由意志浸信会传道。1860年代，定居缅因州东沙利文，一面牧会，一面务农。福伊长老在当地颇受尊重；人缘好、口碑好，友善，有主见。当地人说他是优秀的传道人和经验丰富的牧师。」贝克《名不见经传的先知》第158页。福伊享年75年，葬于缅因州埃尔斯沃斯，他的墓碑可在桦树墓地找到。
35.《证言》卷一，第47、64页。
 
 

学习思考题

 
1.有什么圣书上的例子，可以表明受条件限制的预言？
2.为何不是所有的信徒都拥有预言的恩赐？
3.先知们在经历异象时，有何相同的特征？
4.真假先知的最佳检验标准是什么？
5.1845年，当时有哪些环境，使爱伦•哈门难以受人注意？
6.为什么说我们对先知的态度，表明了我们对上帝的态度？
7.为什么身体现象常与一些特定时期的异象相关，而在其它时候则很少见？