第七篇

如何掂量批评之声

41 真理仍然使人得自由

「为我们视为最重要的宗教信条辩护时，非常重要的一点是，我们不应允许自己去使用并非完全合理的论据。这只能使对手无话可说，但他们不会尊敬这真理。我们应提出可靠的论据，这不只使我们的对手无可辩驳，更能经得住最接近和透彻的审查……。当面对一位反对者时，我们要尽最大的努力，以一种能够唤醒他内心之信念的方式来提出主题，不仅仅只寻求要让信徒有信心。」¹
 
怀威廉在一封日期为1913年12月31日写给A. G.丹尼尔斯的信中，他提及了一些他母亲被误用的信件：「关于菲茨杰拉德（Fitzgerald）、沃森（Watson）和其它一些令我们和其它人费解的信，我们很容易否认其中一些令我们困惑的档案，并说那是伪造的，但使人自由的是真理，我不知道还有什么比按照问题的本来面目处理（实事求是）的方式更能与上帝的律法和谐的了。」²
去「按照问题的本来面目处理」（实事求是）正是本书的目的，所以我们有必要去了解一些伴随怀氏夫妇终生（及以后）的那些指责、看法和暗讽。这些指责和批评至少来自七组人：
（1）那些反对任何声称为现代先知的人，包括怀爱伦。
（2）那些没有使用基本的、普遍接受的解释原则的人，如在32－34章里所论及的。例如为要理解一封怀爱伦所写或她当代人写给她的信，我们必须明白解释的原则。读者的臆测曲解了这信，常常导致错误的结论。更进一步说，要明白一个与怀爱伦有矛盾之人的信，就需要了解这个人的背景和观点，否则就会导致错误的结论。
（3）那些相信谣言和道听途说的人，他们的指控是没有书面证据的。对于怀爱伦的批评者，他们仅存于记忆中的讯息是不足为信的。
（4）那些看到一位先知著作中编辑上的变动，就称之为「压制」的人。
（5）那些为明显的文学依赖而困扰的人。
（6）那些对先知该如何行使职责存有主观臆断的人。例如他们相信先知从他们一开始履行使命，就「应具有全备的知识」；他们的预言是不可改变的，他们的著述不会有任何偏差、矛盾和过失，也不会包括非启示性的内容。对于他们来说，先知永远不会在他们的著作中表达个人观点。
（7）那些接受怀爱伦为受圣灵感动的灵修作者，却拒绝她神学事工的人。
 

不同的反应取决于环境和态度

如何对待那些不曾亲自接触过怀爱伦著作的人。在最早的时候，怀爱伦体谅和忍耐那些反对她的人，尤其是对现代圣灵恩赐怀有坚定信念的人。³一些反对者曾见过少数声称有预言恩赐之人的狂热举动，所以就害怕所有预言恩赐的声称，甚至包括怀爱伦的。其它反对的原因，是因他们相信预言的恩赐已止于拔摩岛上的启示者约翰。
1861年夏，怀师母建议那些「上帝的儿女」虽仍「怀疑这些异象，但不应被夺去在教会中的利益和特权。」教会成员应如何与这群人相处呢？她写到：「要以他们长久忍耐和兄弟般的爱待他们，直到他们找到自己的立场：或支持或反对。」然而「如果他们反对这些异象，……如果他们对于自己从未经验过的异象反对得太厉害了，并且当那些相信这些异象乃是出于上帝的人在聚会时说到这些异象，且用借着这些异象而蒙赐予的指示安慰自己的时候，他们感到恼怒，那么教会就可看出他们是不对的。……当自称相信真理的人反对这些恩赐对抗异象时，他们的影响就会危及人心，那时就要对他们作工，使软弱的人不至被他们的影响带入歧途。」⁴
避免争论的情绪。针对如何应付「我们那些热衷于用诽谤和谎言进行挑拨的对手」，怀爱伦推荐了两种方法：（1）尼赫迈亚的回答——「我现在办理大工，不能下去。焉能停工下去见你们呢？」（尼6：3）与其浪费时间去「注意那些无诚信之对手的诡计和多变」，倒不如去帮助那些「敞开心灵渴求真知」的人，（2）直接的回复：要「简单扼要立即作出。……如果几个论据就可以说明问题，并足以达到说服或使对手缄默，解释得太详尽或将一看法说得面面俱到都不是上策。」⁵
怀师母常常按照她自己的建议去做：「当我们的团体中出现持有错误思想的人时，我们并不是要与之争论。我们要使用责备的信息将人心转离幻想和错误的思想，用真理反照谬误。」⁶

 

恩赐是不验自明的

圣灵的恩赐本身就是最好的见证。所有的先知都隐藏自己，并让他们的使命为自己辩护。换句话说，与其为他们自己的真实性而争论，他们忽视评论并一心履行那委派于他们的工作。耶稣指引祂的听众观察祂的工作：「我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」（约10：37、38）
1900年底，当怀爱伦从澳洲坐船返回的时候，她见到一个异象，警告她关于一个私人访问中的危险，显然一些人用这种访谈来推进他们自己的议程。异象中的信息是这样的：「『不要陷入争论。……我有一个信息要你去传讲，但当信息传给人们后，你无需试图使他们相信，那不是你的工作。』」⁷
1904年泛神论的危机期间，有许多教会领袖赞许了这种不易察觉的错误，当时怀师母写道：「昨晚我10点醒来。……当时整个事件都敞开在我面前，我蒙指示，必须传讲这个赐予我的证言，然后将这事交托给主。使人相信赐给我的这个信息不是我的工作。当有人断言『某人已告诉她』，我不应响应。就此，对我的抵触就算过去了。」⁸
就某些问题，怀爱伦不响应「是或否」。为什么？因为人们会曲解她的言论。她解释：他们「因听信关于上帝赐予我信息的欺骗性的描述，有时危害自己的心灵。借着进行许多歪曲、翻转、错误推论我所写的，他们试图维护他们个人的不信……。他们并未看清楚，因此我不敢与他们沟通。⁹

 

建立在一种误解启示/默示的批评

我们先前已研究了分隔言语启示论者和思想性默示论者的大分歧。¹⁰这种理解差异已经分裂了圣书研究者许多世纪；从一开始，它也导致了基督复临安息日会的分歧，尤其是在怀爱伦事工方面的理解。
若教会成员不同意32至34章所讨论的基本解释原则，事实上便不可能同意一些主题。许多所谓对怀爱伦著作里存在不一致和矛盾的指控，都源自不同的解释原则——其实都源于言语启示的一些形式的信念。
然而并非所有对怀爱伦的指责，都直接源自对启示局限的看法上，有些是间接源于对启示的误解，例如对于早期材料可能的压制的关注/对于可能故意隐藏一些早期材料的关注，她否认自己参考了他人的著作，以及人们假定她的著作中及/或圣书中间存在矛盾。
 

基于坚持先知不会犯错之认识的批评

正如我们所发现的，先知有时也误引经文并在一些次要的细节上犯错，比如日期和地点。¹¹例如怀爱伦有一次将「Melbourne, Victoria」写成「Melbourne, NSW」。¹²先知并非绝对无误。¹³
除非一个人能明白启示的性质，任何细节上的差异对他来说，都可成为缺乏神圣启示的证据。在最早的时候，预言著作已出现不一致之处。声称怀爱伦著作中不应出现不一致之人，就是不明白上帝如何借着先知发言。凡是对马太或怀爱伦的信心是基于先知永不会犯错理论之上的人，将陷于失望之中，甚至可能完全失去信仰。
 

涉及到怀爱伦个人的无理批评

以下的指控虽然被答复了许多次，但仍然继续流传着。《怀氏夫妇的辩答》（The Defense of Elder James White and Wife）一书曾回答了早期的一些谣言，这是一本可在出版社找到的1870年的小册子。在1870年1月11日本会报刊的底页上，怀雅各布曾呼吁：「希望那些了解我们夫妇二人一般事工的人，在我们为公众服务的那段时期，不论是值得揭露或有不配为人师表之处，请劳驾立即到办事处传达。」
这个通知是为了帮助一个由安德烈、贝尔（G.H.Bell）以及乌利亚•史密斯组成的委员会，完成一份关于怀氏夫妇面对的许多无礼指责的报告。那些指责是什么性质？怀氏夫妇是欺诈的、虚伪的、贪婪的。这个委员会审查这些控告并证明他们是无根据的。¹⁴
怀爱伦的同工们经常写到她的出现如何改变了那些曾听到「纯虚构的谎言」之人的思想。瓦格勒（J. H. Waggoner）在1869年写道：「许多人从未与她谋面，只是听到那些被散播来攻击她的愚蠢的谎言，他们带着完全负面的印象前来；但当他们听到如此清楚、实际的圣书真理，听到她借着上帝的帮助将基督教纯正的原则，用诚挚有力的方式向他们述说时，那些印象便随风而去了。」¹⁵但由于大部分人今天仍只听到这些指责，我们将作一个简短的回应。

 

呼喊、俯卧、昏晕、爬行

许多次怀爱伦被指责在她早年曾参与过1840年代某些新教团体普遍荒诞的行为。尤其是卫理公会的帐篷大会和教会礼拜，他们以「呼喊」、「俯卧」、「昏晕」和「爬行」的狂热行为最为有名。¹⁶
作为一名年轻的卫理公会派教徒，爱伦•哈门可能会拥有一些这种热情。但在她蒙上帝的呼召之后很快就蒙指示，这些行为有部分会导致宗教狂热。
1844年10月22日之后不久，狂热气氛在某些原威廉米勒耳的追随者中间开始弥漫，尤其是那些相信基督确已在1844年10月22日以灵体复临的人。怀爱伦回忆说一些人「认为这是不对的，还有些人认为死了的义人已经复活得永生了。有少数人谋求借着在地板上爬行来培养谦卑的精神。有些人会跳舞，并且一遍一遍地唱「荣耀，荣耀，荣耀，荣耀，荣耀，荣耀」。时而有人在地板上上窜下跳，高举双手赞美上帝，而这每次都会持续半小时之久。。¹⁷
爱伦•哈门这位胆小的少女在被呼召之后最开始的几个月，不得不与那些拒绝工作并像小孩子般匍匐的成人争论：「我简单地告诉他们这是没必要的；上帝所要的谦卑……是……一种效法基督的生活，而不是……在地上爬行……。上帝命定祂所造的人类应该工作，人的幸福也仰赖于此。」¹⁸
作为上帝的使者，怀爱伦知道她的新职责，就是要去探访那些仍相信1844年10月22日这个日期的重要性（尽管被误导）的前米勒耳运动的追随者们，并与他们分享她信息中的盼望。在她神圣的使命中，她还能在什么地方找到那些愿意倾听她的人呢？¹⁹
在上帝的带领下，1845年期间她继续参赴这样的大会，但没有记录显示她参与了这类狂热或荒诞的激进行为。然而在响应后来对她的指控时她写道：她「从未以爬行作为宗教任务，并从未支持或稍微鼓励这种自愿的谦卑行为。」此外她描写：「有许多次这些狂热者恩威并施的逼我，流泪祈求为让我经历这些人造的试炼和十字架，我完全拒绝放弃我的判断、我对基督徒职责的理解，和作为耶稣基督跟随者我们所应始终保持的尊严，真正的基督徒应盼望能领受不朽生命之最后成圣的历练。」²⁰
怀师母逐渐发现用过分的热情去敬拜上帝的危险。1850年在缅因州的巴黎，她见到的异象显示那些属灵的「操练已陷于掺杂的危险之中。」怎么会这样的？是由于仇敌处心积虑的策划，「因此不能对这些运动抱完全的信任。」
她继续劝告说：「我认为我们应该一直努力远离不健康和不必要的兴奋。我看到离弃上帝的话，松懈下来信任这些运动所存在的巨大危险……。我看见未来的危险。」²¹
 

更年期的各种影响

一些人宣称怀爱伦的公开场合的异象在进入更年期后就停止了，这强烈地暗示了她的异象和她的生理之间存在某种因果联系。她自己表明她在1869年进入更年期，²²尽管她公开的异象在1869年或之后很快停止，那完全是巧合。然而正如拉夫伯勒在1893年总会会议上所回忆的，有人在1879年和最近一次在1884年都报告说，曾观察到她见到公开的异象。²³
没有任何证据显示甚或暗示，公开的异象逐渐减少的原因是由于她的更年期。真正的原因是在后来的日子里，公开的异象的一个主要目的已不再需要了。到1870年代，怀爱伦的著作已被广泛地发表，她神圣呼召的公开见证已在成千上万的见证者之经历中确立了。²⁴

 

多年的忧愁

怀爱伦在54岁时丧偶，那时他们已经结婚36年了。很少有夫妇能如此共同承受那么多，能共同成就那么多影响持续深远的事。可以理解，当她的丈夫「那疲劳的战士」去世时，她感到「他们家的光」熄灭了。²⁵在葬礼的悼词上，她用了10分钟的时间谈及基督徒的盼望。²⁶
怀爱伦很悲痛，也直率地承认自己的孤独感，但她从未沮丧。葬礼后一周，她在战溪教会作了50分钟的演说，「以最清楚的思路和有力的声音」，讲述生命的无常和基督徒的特权。²⁷在科罗拉多休息了几个月之后，她再度开始了她极其繁忙的写作和演说工作。
 

被指控在财政上获利

这项指责在怀爱伦的事奉早期就出现了，并且尽管多年来已充分的公开澄清，它仍旧经常出现。批评者的判断基于大多数其它拥有成功写作事工之人的行为。看一下她的个人生活风格，包括她公认的节俭，她不停地付出和借贷（未来的办税稿费），以及她在许多年轻人身上的教育投资，该唤起的是钦佩而非责难。²⁸
怀爱伦还亲自资助一组助手。此外多年来，她还必须找钱来负担贷款给出版社，为她的书作排字、制版和插图的费用。
在她去世时，根据法院的遗嘱检验评估，她还有$21201.83美元的「债务」。在她生命的最后几年，她将大量的办公时间都用在准备新书和翻译许多先前已出版的著作上。当这些书籍被出售后，所得的版税都用来偿付那些债务与本息。²⁹
常常有人指责怀氏夫妇从他们的出版物中获利，所根据的是雅各布在他去世前6个月寄给他夫人的一封信：「我们必须出版一些书……。我们的财务状况还过得去，如果我们远离喧闹、焦虑和各样的工作，而善用手中的笔，我们的笔下就会出财富。这样在我们去世之后，我们仍可以留下一些有价值的东西。」³⁰通常每当提及「我们的笔就是财富」这段话时，往往最后的一句话却不被引用。
怀氏夫妇慷慨而不自私。雅各布不但文笔精湛并善于行政管理，他更是一位精明的商人。从他早期，远在他获得固定收入以前，就已经开始供养他不断增加的家庭成员，并筹资以设立期刊和建立新的教会机构。如何做到呢？他到处出售圣书、词汇索引和其它东西，也买卖房地产。他做这些的动机和使徒保罗在哥林多制作帐篷是一样的。（徒18：3）
1888年怀爱伦写的以下的话可以作为左证：「我不吝惜我已经投入到这事工中的每一分钱，并且我坚持着直到我们夫妇在上帝的事工中已投资了约3万美元。我们这样做是每次投资一点点，主看到祂可以把祂的财富托付给我们，并且我们不会将之据为己有。祂不停的给予，我们不停地奉献。」³¹
癫痫症和其它身体创伤。关于怀爱伦的异象是由颞叶癫痫或精神动作型癫痫引起的责难，可复习本书第6章。
牡蛎。关于怀爱伦吃牡蛎的指责，已放在上下文中，记录在本书第27章。
她一生中在吃肉方面的挣扎。怀师母的健康原则已在本书第27章中解释了。在她见到健康异象之后，她便以这制定为一项政策，以尽可能地避免肉食。但她让其它人自由选择，包括她自己家的成员。³²

 

以色列•达曼的调查

1845年2月17日星期一，以色列•达曼（Israel Dammon），一位前威廉米勒耳运动的领导人，在缅因州被控扰乱安定。³³最直接的诱因是星期六晚（2月15日）在爱金森附近的市镇大约50人的聚会。参加者来自埃克塞特（Exeter）、嘎兰（ Garland）和奥林顿（ Orrington），他们全都为了才4个月之前所经历的大失望而来寻求安慰和意义。而那晚最明显的领导人，就是来自埃克塞特（Exeter）的一位前船长以色列•达曼。
基督复临安息日会的信徒之所以关注这次表面看来没什么意义的审讯，是因为年轻的怀雅各布（23岁）和爱伦•哈门（17岁）也参加了这次周六晚的聚会。他们既没有受审，也没有被控告，只是被附带提及名字而已，他们并未被指控做那晚其它人都在做的过激行为。
在爱金森聚会这漫长的夜晚中，当别人都在地上爬行翻滚，异性之间彼此「圣」吻，强调不工作、呼喊等等行为时，怀雅各布和爱伦•哈门在做什么呢？³⁴
在1844年12月见到第一个异象之后不久，她蒙指示将她的异象讲述给其它人，尤其是那些失望的前米勒耳运动的追随者们。³⁵她的健康非常差，她患上致命的肺结核，几乎不能行走，「好像要死了一样」。³⁶她天性胆怯，再加上1845年初，另外一些见了异象的人又与当时的激进派搅在一起，就更令她畏缩不前，不敢讲出所见的异象。³⁷

但她去了——首先去缅因州的波特兰，然后是奥林顿（Orrington）（在那里她第一次遇到了怀雅各布），接下来是嘎兰（ Garland）、埃克塞特（Exeter）、爱金森，最后经过帕尔迈拉（Palmyra）和托普瑟姆（Topsham）回家。在埃克塞特（Exeter）以色列•达曼的家中，怀爱伦见到了她的下一个重要的异象：「耶稣从祂中保的宝座起来并去到至圣所，好像新郎要来接管祂的国」。³⁸这个异象来得非常及时，它帮助一些前米勒耳运动追随者看明，灵性化1844年10月22日的事件是个错误——那就是：复临并非耶稣进入他们的心灵，所以他们的信仰经验（狂热）并非确认基督复临的证据。这一小群人被告知，不要寓言化或灵性化伟大的圣书真理——上帝和天国确实是真的，「至圣所」并不在他们的心里而是在天上，耶稣现在正在天上作大祭司的工作，祂也要和众天使从天上真正地第二次降临。

从一个体质十分虚弱少年人口中听到这些，而且这人正是「弱者中之至弱者」，许多热衷于千奇百怪的解经方式和情感经验的人，一开始并不为之所动。怀爱伦回忆说「一个重担压在我身上，直到我讲述了所将展现给我的关于那些正在狂热之中的人们的信息为止。我宣称他们以为他们是被上帝的灵所激励，其实他们是被欺骗了。我的证言使这些人和同情他们的人大为不快。」³⁹
那些缅因的聚会点，恰好是上帝差爱伦•哈门去的地方，主要「是因为只有这些倡导『关门』道理的人才会听她。」⁴⁰她了解这些失望的复临运动参与者们的热心与忠诚，他们才在不久前的1843与1844年间表现过他们的火热。她后来写道：「这些人是我们亲爱的弟兄姐妹，我们很想帮他们。于是，我去参加他们的聚会。聚会中充满了激动、噪杂与混乱。……有的人好象在异象之中，扑躺在地。另外的人则在一旁又是跳、又是叫的。他们作出宣告，好像他们的肉体已得到净化，已预备好只等变化升天了。他们如此反复着，不能自己……。他们曾带着这样的想法走得太远，而成了上帝的圣工的羞辱。这些人伤心地悔改，有些人后来成了我们中间最可靠最坚定的人。但也有一些人从那以后，一直行走在悲哀之中。」⁴¹
这就是怀爱伦蒙上帝命令，参赴爱金森聚会去传达她在1844年12月所见的第一个异象的背景，（可能也包括在爱金森聚会开始的几天前所见的第二个异象）。她被各种狂热的证据包围着，但她的在场是为了执行职责，而非认可这群人的行为。
有人说怀爱伦曾鼓励一些人要在当晚受洗否则会「下地狱」，我们如何解释这些言论呢？我们不知道这些传言是不是出自听者自己的解释，还是她曾用过这些字眼。此时的爱伦并不认为地狱是一个「永火」的地方。⁴²如果她说不信的人「失丧了」，那群人中大部分基督徒会理解为他们将要「下地狱——即进入永远燃烧的地狱。」这个记录显示年轻的爱伦•哈门是一个年轻的救灵者，她在1844年10月22日以后已经开始传道了。
以色列•达曼怎么样了呢？有记录显示后来怀爱伦在缅因州的嘎兰（ Garland）见到了达曼(Dammon)。在一封1874年写给拉夫伯勒的信上，她提到达曼，并称在缅因州那狂热事件为「可怕的污点……给临到上帝的圣工带来羞辱，使复临信徒的名字像痲疯病一样可怕。」她描述她是如何承担着一个「在哪儿遇到都该坚决地对抗它的证言」。然后她提到达曼(Dammon)和他的团体处在「错误和迷惑之中」。她写道：达曼「有充足的证据相信这异象来自上帝，但他变成我的敌人，只因我的证言责备了他的错误和他狂热路线损害了上帝的圣工。」⁴³

 

在爱金森没有守安息日的人

基督复临安息日会是在喊叫、爬行、拥抱和寓言化耶稣再来的行为中开始的吗？绝对不是。在爱金森（Atkinson）没有一个守安息日的人，甚至连爱伦•哈门也不是。那个晚上没有人知道耶稣作为大祭司的角色，达曼(Dammon)周围的人丝毫不理解善恶大斗争的主题和它对他们的意义。达曼的聚会，是由一群失望而尚未放弃圣书关于复临真理之前米勒耳运动追随者们所组成的，尽管他们正在错误的神学理论中寻索。在那个周六晚上的聚会中，唯一明白上帝对未来之计划的人，就是爱伦•哈门。
上帝一直使用着自从第一对夫妇离开伊甸园后就一直延续的计划，上帝在1844年10月22日大失望后，又在某处开始祂的旨意了。祂按人们所能明白的，选择使用「弱者中之至弱者」去联系他们。从1845年初那些经历中出现了一小群圣书研究者，他们很快看出受情绪支配之信仰的危害。
上帝逐渐以少数并未放弃他们1844年之经验的人来开始。祂极为耐心地引领这少数肯听的人转离他们许多的错误，例如星期日的神圣性，极端的「闭门」论，「不工作」的信念，以及情绪过激的崇拜。如果通过怀爱伦的预言之灵对圣工的教导和督责，很明显的1840年代之复临信徒的见证，绝对是另一番景象。
关门理论（Shut Door）：米勒耳(William Miller)曾在1844年提倡「关闭之门」(shut door, 指救恩的门关闭，罪人再没机会得救的理论
 

尾注

1.《证言》卷五，第708页。
2.怀威廉于1913年12月31日写给A. G.丹尼尔斯的信；穆恩（Moon），《怀威廉与怀爱伦》第412页引用。
3.见本书第14章。
4..《证言》卷一，第326－329页。「如果人对于异象的事不完全信服，他们不该受到排挤。……那些对于异象颇为生疏的人，被人当作已在异象上大有亮光及经验的人同样对待了。有些人在其不能问心无愧地作这样的决定时，被要求赞成这些异象。在这种情形之下，有些诚实的人被迫采取反对异象及反对团体的立场，若是有审慎而仁慈的安排，他们就绝对不会采取这样的立场了。」——《证言》卷一，第382页。J. N.安德烈（J. N. Andrews）在1870年写道，对未来教会成员的全部要求就是：「他们相信圣书中属灵恩赐的道理，……坦诚地了解怀姊妹的异象。……世上的人始终都有权在这件事上作出决定。……然而对于那些有机会弄清事实、亲自了解的人，属灵的恩赐就明显成了不容忽视的考验了，否则他们就会冒永远毁灭的危险。」——《评论与通讯》1870年2月15日。
5.《证言》卷三，第36－39页。
6.《怀爱伦信函》1901年第43号，《怀爱伦文集》卷二十，第307页收录。
7.《怀爱伦文稿》1901年第29号，《讲道与谈话》卷二，第151页收录。
8.《怀爱伦文稿》1904年第46号，《讲道与谈话》（Sermons and Talk）卷一，第348页收录。
9.《信息选粹》卷一，第29、30页。
10.见本书第2、11、16、32、36章。
11.见本书第35章。马太（太27：9）误将撒加利亚的话归之于杰里迈亚；路加（路3：36）在首批20位先祖的名单里加进了该南，与创10：24有冲突；在徒7：24中，司提反说进入埃及地时雅各布家共有75人，而创46：7只记载了70人。
12.《证言》卷八，第158页。
13.见本书第32章。
14.《怀爱伦传》卷二，第284页。
15.《评论与通信》1869年11月9日。与怀爱伦同时代的人不同，我们无缘直问先知以寻求答案。1869年她写道：「完全出于恶意及憎恨的谎言，那些不公的、纯属捏造的话，纷纷冲口而出并四处流传，妄图挫败对真理的宣扬，但这是徒劳的，不会影响那些真正渴慕真理之人的头脑。将我这个女子以如此扭曲的方式展现在公众面前，就是为了让上帝的真理完全失效；但上帝向我告知，那些诚实且曾经受骗的人会有机会耳闻目睹，弄清楚我这个人到底有着怎样的灵，对此我从未有过片刻怀疑。」《怀爱伦信函》1869年第12号，《怀爱伦传》卷二，第276页引用。
16.埃弗雷特•迪克（Everett Dick）：「1830－1845年的米勒耳派运动」引自兰德《美国复临运动》第22、32页；见本书附录A。
17.《信息选粹》卷三，第370、371页。
18.《怀爱伦传略》第86页。
19.见本书附录K。
20.《怀爱伦信函》1874年第2号，《怀爱伦文集》卷八，第229、230页收录。
21.《怀爱伦文稿》1850年第11号，《怀爱伦文集》卷十三，第299、300页收录。
22.《怀爱伦信函》1869年第6号，《怀爱伦文集》卷五，第393页收录；《怀爱伦传》卷二，第72页引用。
23.见本书第13章。
24.见本书第12章。
25.《怀爱伦信函》1981年第9号，《怀爱伦文集》卷六，第307页收录，《怀爱伦传》卷三，第172页引用。
26.《证言》卷一，第110页。
27.乌利亚•史密斯的社论，刊于1881年8月23日《评论与通讯》。
28.关于她节俭和慷慨的事例，见本书第8章。
29.见尼科尔（Nichol）《批评者》（Critics）第516－530页。
30.怀雅各布于1881年2月7日写给怀爱伦的信。
31.《怀爱伦信函》1888年第3号，怀阿瑟《余民的信使》第123页引用。1897年，怀爱伦从澳洲写信说：「我看到单为了开创圣工，在这些新的地区树立起旗帜，就有许多的事需要做。从各方面我都听到马其顿的呼声。『请过来帮助我们。』也有人呼吁让青年人上学，在可以教育儿童的各个地方创办小学，这是必须做的工作。我希望对《基督徒的教育》[1893年出版]作一些补充。如果《评论与通讯》想要接受，只须付给我小笔版税，用来帮助许多未能上学，付不起学费的人上学。在墨尔本，我负担了多达14个人的开支。在库兰邦第一学期，我送好几个人上学，替他们付了住宿费和学费。。」——《怀爱伦信函》1897年第7a号，《论出版工作》第235页收录。
32.对怀爱伦而言，放弃肉食是一项挑战。对这一挑战有所了解，对那些使她的决心更难达成的环境也有所了解，就可以帮助我们了解基督徒的成长历程，不管是自己的还是别人的。见本书第27章。
33.弗雷德里克•霍伊特（Frederick Hoyt）所编辑的审查报告，首次刊登于1845年3月7日的「皮斯卡特奎斯农民」，后又刊登于1987年8月的《光谱》。
34.不工作的信念不一定是由懒惰引起的。对很多人而言，得出这种结论是顺理成章的，因为他们相信基督会在1844年10月22日那天亲临，也相信千禧年的安息已经开始，所以对他们来说，再去盘算将来的话就是对信仰的否认。
35.《属灵的恩赐》卷二，第35页；《怀爱伦传略》第69－73页；见附录K。
36.《怀爱伦传》卷一，第63页。
37.当时有五个女人，加上威廉弗伊（William Foy）被称为空想主义者；如此称呼亦见诸报端。见1987年8月的《光谱》第39页。
38.《怀爱伦信函》1847年第3号，《怀爱伦传》卷一，第78页引用。
39.《怀爱伦传略》，第73页。
40.见附录K。
41.《信息选粹》卷二，第34页。19世纪的头25年，各教会里都有类似的做法，见附录A。
42.《怀爱伦传略》第48、49页。
43.《怀爱伦信函》1874年第2号，《怀爱伦文集》卷八，第236、237页收录。1891年2月9日，一则经由R. S.韦伯（R. S. Webber）签名的声明这样说：「以色列•达曼（Damon）于1886年10月27日逝世。他的几位弟兄告诉我，逝世前有段时间，他处于绝望或消沉的状态中，觉得自己是一个沦丧的人，而且他经常说『我是一个沦丧者。』」拉夫伯勒（Loughborough）《基督复临安息日会的兴起与发展》（Rise and Progress of Seventh-day Adventists）第131页。
 
 

 

学习思考题

1.你认为所有对于怀爱伦的指控和批评可置于哪七大方面？
2.当启示和默示的程序被误解时，会产生什么结果？
3.先知偶尔会做出哪些错误？
4.为什么爱伦•哈门去那种有人以「蹦跳、手舞足蹈和喊叫」作为他们的宗教崇拜的地方？
5.请列出一些个人事务或教会事工方面，可以用到怀爱伦关于尽量引用符合「能经得起最仔细与最全面的检验」之论据的劝勉。
6.请讨论对怀氏夫妇从他们作为教会领袖的职位上，在财务上获利的指控。
7.请解释为什么你不会认为早期的基督复临安息日会信徒，属于那些在他们的崇拜聚会中攀爬、喊叫、互相拥抱等行为的一群人。
 

42 人际关系问题

 
「论断弟兄的工作从未交托给任何人。『不要论断人』，救主说，『免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。』敢于论断和批评他人的人，也必使自己获得同样的论断和批评。那些准备责备弟兄的人，首先要省查自己的工作和品格。」¹
 
有时批评者恶意地提及玛丽•克劳（Mary Clough）与大众出版社的接触，好像怀氏夫妇正在为他们自己追名逐利似的。玛丽，怀师母的小外甥女，在1870年代中期与她的姨妈共事过两年，由于她出众的编辑才干，协助整理怀爱伦的证道文以刊载在报刊上。
怀雅各布在1876帐篷大会上所作的报告，盛赞报纸「在全美大部分地区」的促进宣传作用，他认为那价值高于一万美元。但一些人误会了雅各布称赞的本意，他不是指他夫人个人名声的价值，而是特别指对基督复临安息日会的有利宣传，其「历史、运动和教义」的价值高于一万美元。²
 

怀雅各布所谓的「掩饰」

怀雅各布有时会背上掩饰的罪名，只因为在1880年版的《怀氏夫妇传略》（Life Sketches）上有如下的话：「不信的人会不会认为她所写的个人证言是从他人那里听来的？我们要问，她什么时候得到这些详情？……并且有谁能如此神通广大去倾听一千、两千或三千个完全不同的事例，然后将之全部记录下来，既条理清楚而又不充斥无数的矛盾呢？如果在一个单一的事例里，怀师母或许有可能是从一个人的头脑里搜集到这些事例，但她有上千个事例，如果说不是上帝向她表明这些写在个人证言中的事，就有些说不过去了。
「在她出版的著作中，有许多提出的内容是其它书中所没有的，这些内容是如此清晰而美好，任何没有成见的头脑都会立刻相信这是真理……。如果教会人士和神学作家普遍都曾见过如此打动人心的思想精华，如果这些内容都曾被出版了，全地所有的传道人都会读到……。如果无法在刊物中找到这些内容，也未曾在讲坛上的证道提及过，怀师母从哪发现它们的呢？……她不可能从其它书籍中得晓得这些，因为它们并不包含这些思想……。要人相信从怀师母本人得知这些事情，并且使她诓骗人说这些都是从上帝来的异象，这要比相信原来是上帝的圣灵把它们启示给她的更令人难以置信一百倍。」³
当1880年怀雅各布的这些话被刊登时，他夫人的著作中只有少量被印制成书。⁴ 1880年之前，她的著作中很少有文学引用的例子。现在将雅各布有关怀爱伦文学藉用内容的话视为他在1915年（他妻子去世的那年，怀雅各布已去世多年。）所写的来使用，这很明显是不公平的。
雅各布病逝后战溪出现了一些问题，怀爱伦也承认收到过对学校的经营感到担忧的人们的来信。此外，她把自己的处境与保罗在哥林多收到一些基督徒的信后的处境作比较。当保罗这「一位被圣灵充满的使徒」写下他的勉言时，他响应的依据是「他先前得到的亮光……。救主并未为那特别的时刻赐给他一个新启示。」⁵
当怀雅各布提到「她那已出版的著作」时，他说「其上有许多内容是无法在其它书中找到的……，对于最有才智的读者和听众它们都是新的。」⁶他并不声称她所有的文字都是原创的，（其实这对任何作者来说都应作这样的声明，甚至圣书的作者们！）他只是强调著作中原创的部分就是那些「思想的精华」，它们的「美好与和谐，不是在其它著作中可找到的」。怀雅各布既非无知也非遮掩。⁷
 

芬妮•布尔顿（Fannie Bolton）的曲折经历

弗朗西斯•E•布尔顿（Francis (Fannie) E. Bolton）的可悲故事，如果不是常被批评者用来丑化怀爱伦的正直形像，就没有必要在这里提及了。1888年初28岁的布尔顿小姐受洗后不久，她就被极力推荐为怀爱伦工作。虽然在她成为怀师母的员工之前，她对怀师母知之甚少，却成为其文字工作助手前后长达7年之久。档案中有大量怀师母与芬妮•布尔顿的往来信件，以及芬妮与其它人的信件，一直到1926年她去世为止。⁸
布尔顿小姐是一位带有艺术细胞的天才作家，最初她被认为是玛丽安•戴维斯的理想合作者，⁹但很快困难就出现了。几个月之后，怀爱伦写下了她对芬妮的担忧：「我希望她能从神经过敏中恢复回来……为了康复，她必须花时间休息大脑，使之不会像我们的旧风琴一样完全走调……。我希望你能认清这件事，不要制造刺激。」¹⁰
由于芬妮的神经衰弱和不稳定的性情，怀爱伦决定不带她一起去参赴讲演之约：「芬妮不能和我一起出去（旅行）。对于她来说，准备讲稿并将之写出来是很大的负担。我一到这，他们就缠住她为报纸写文章，但过了一些时候我不允许，她就感到非常的紧张…非常的筋疲力尽。」¹¹
在芬妮•布尔顿准备一些怀爱伦所写的斥责信时，她神经紧张的弱点会使她「完全精疲力竭」。¹²另外她认为她可以用自己的话来代替怀爱伦的话，使这些信更加完美，怀师母为此写道：「我认为芬妮感到我的许多表达不够完善，并且她愿倾其一生指出这些问题。」¹³
在芬妮•布尔顿受雇后不久（1889年6月），怀威廉，怀爱伦的文字助手的主管，认定芬妮能在其它面发挥得更好：「我相信芬妮•布尔顿姊妹更适合于为像《太平洋健康杂志》（Pacific Health Journal）这样的期刊工作，因为在这种刊物里，她有更多的机会进行原创性工作，而又不像《时兆》必需要极高的准确性。」¹⁴
芬妮•布尔顿是否被谨慎的告知她的任务是一名助手？她是否熟悉先知领受神圣启示的方式？她的工作是基于言语启示还是思想性默示？
1933年怀威廉和D. E.罗宾逊（另一个编辑主管）回顾了她是如何蒙指示的，强调说「只有怀师母的想法会被使用」，并且只有「她自己的话，以保持在表达这些思想方面具有语法一致性。」¹⁵
编辑他人的手稿对于玛丽安•戴维斯是一项愉快的挑战，¹⁶但对芬妮却不是。她很快感到在编辑他人的文字数据方面，她的才干逐渐被埋没了，所以在1891年她到密执安州安阿伯（Ann Arbor）的一所学院学习时卸了职。¹⁷芬妮离开之后不久，她给怀爱伦写了一封热情亲切的信，她写道：「亲爱的怀姊妹，原谅我；我知道你会的。我真的爱你，并感谢你为我所做的一切充满爱心的事。」¹⁸
怀爱伦共有5次忍受这种对质的方式和芬妮对曲解她的道歉，直到1896年芬妮最终停止受雇于怀师母。在她坐船从澳洲返回美国时，芬妮写道：「我知道你的祝福定会随着我。再次感谢你的忍耐和对我的友善和怜悯。我现在能以一颗比以往更轻松的心回家了。」¹⁹
 

芬妮•布尔顿的弱点

我们应如何解释所有这一切呢？一方面，许多信件显示了怀爱伦的忍耐和对芬妮利益的关心。另一方面，数据显示当芬妮的误解非常明显时怀爱伦并没有避免对质。不幸的是，芬妮的道歉虽然那么坦率，但仍无法改变她的弱点。
什么是芬妮在她「间歇的飞火流星般经验」中深层次的弱点呢？²⁰
在一封1895年写给凯洛格医生的信中，怀师母提到芬妮：「她的性情是那种一下子冲到天上，然后又一下子跌落至谷底的类型。」²¹
芬妮曾坦白承认（1892），「我为我的心是如此刚硬而痛苦，我总是以自我为中心，挑别人的毛病。」²²她的批评部分源于怀爱伦得到了所有关于她书和文章的赞誉，「而那些服务于这工作之人的功劳，却不容易被发现……，那些（芬妮的）好主意也被用在了这些书和报纸里，但却未被注意。」²³她声称她用自己的语言使那些文稿如何「面目一新」，这些言过其词的话在澳洲变得人尽皆知。撒播这些谎言的种子，只能收获纷争和不和，甚至在那些曾高度评价怀爱伦著作的人中间也是如此。这些行为严重损害了怀师母其使命神圣而纯正的形像。²⁴
芬妮对于重视和赞美的渴望，使她对怀爱伦的文章和著作是如何预备的，存在许多误解。每当人几乎无法理解言语和思想性启示的区别时，那误导人的「内部」信息就近乎背叛了。²⁵
芬妮问题的根源，不是她的神经紧张、反复无常的性情和被重视的渴望，而是她只把怀爱伦的著作当作一般的文学作品。怀师母在1894年写信给她：「你的思想总是集中在平凡的事物上；但是那些在你看来相当差的和不重要的思想、语言和表达，可能就是应该以其朴素的本来面目出现。这些作品交给你，可你却缺乏足够的重视，常以评论其它作品的方式来贬低这些作品，从而致使他人轻视这些内容……。要想改变，你不是要提高，而是要减弱并淡化你那些自以为是的闪现的思想。」²⁶
她在给凯洛格医生的信上写道：「（芬妮）在编辑我的作品时，就好像每一个细节都需要被重新整理成另外一个风格。如果她的判断是对的，那我真地还不如不再写作了呢。想象力当然好，但如果其导致强烈的紧张以致情绪波动，我倒宁愿这些东西不要掺进我的作品中。」²⁷
在芬妮•布尔顿回到战溪之后，凯洛格医生在1897年写道：「布尔顿小姐看起来很瘦，而且非常紧张和狂躁。她曾为我写作但我却不能用那些内容。她所写的恰恰反映了她紧张和狂躁的性格，我想她是病了。」²⁸
亨利夫人，全国知名节制运动领导人，也是基督复临安息日会信仰的皈依者，²⁹曾在1898年写信给怀爱伦，提及她的老友芬妮•布尔顿：「她总是任性又冲动，而且她从未尝试去改变这种性情，所以这些性情逐渐成为她的本性……。和你表达的感受一样，我也有时觉得担心，担心她在最后这些年出现心理失衡。」³⁰
 

芬妮•布尔顿虚假的言论

1900年时芬妮•布尔顿已经认为她自己有预言的恩赐了，并在战溪制造了「一些惊人之举」。这一次，她又回到恶毒的老路上（无疑部分是由于她失衡的心理，这是了解她的人都懂得的），她还说她在多年前就已经为人写出过证言，例如为亨利（A.R.Henry），而其情形与怀爱伦相比好不到哪儿去。另外她曾「相当轻蔑地谈论」《历代愿望》：「你们不知道是玛丽安•戴维斯写了这本书的大部分，而我也写了其中一小部分吗？」³¹
当玛丽安•戴维斯听到芬妮狂妄的话，她写信给G.A.欧文，全球总会的主席：「据说为战溪的一个重要人士（A. R. Henry）书写一篇证言的任务，被委托给怀姊妹前任助手（芬妮•布尔顿），或者说她被告知他的事情，并被指示补充好这些内容，所以这篇证言事实上是她完成的。
「我认为任何曾经和怀姊妹共事的人，都不会做出以上这种声明。我更认为任何熟悉怀姊妹写作方式的人，都不可能相信这些话……。我和怀姊妹共事已有20余年了，这期间我既从未被要求去写一篇来自口头指示的证言，或去补充已经写好的内容……。无论以我对这工作的认识来看，还是从怀姊妹自己的声明来看，我都绝对不相信以上所提到的事。」³²
1901的早春，布尔顿小姐写了一封公开的致歉信给《真理中的弟兄》，她在其中承认她对怀师母先知使命的误解，和她的批评所导致的「可怕后果」。³³
芬妮•布尔顿后来几年糟透了，她的话被引用说她「写了《拾级就主》，而且没有得到怀师母任何的口授和协助。那是她自己的功劳，但却以怀师母的名义出版。」³⁴这个声明完全是假的。
1911年2月芬妮•布尔顿受雇于卡拉马祖州立医院，一年后被解雇，1924年又重新被雇用了一年。她在1926年6月28日死于密执安州战溪，在葬礼上，众人唱了芬妮•布尔顿最喜爱的赞美诗——《唯有基督》。³⁵

 

受人影响吗？

总有人怀疑怀爱伦是受他人流言蜚语和偏见的影响，而非神圣启示的指引，在她整个使命之中，她都在与这些人作斗争。³⁶当她丈夫雅各布在世时，她的敌人诬告他对她有极强的影响。在他去世后，她的儿子兼顾问，怀威廉和其兄弟埃德森，常常被指责对她有错误的影响。³⁷
怀爱伦在回答这些指责时承认「谴责错误」的确是「令人不快的职责」，但她是受「上帝的灵驱使」而非被某些世人影响。³⁸
 

乌利亚•史密斯的困境

1855年23岁的乌利亚•史密斯成为教会报纸的编辑，他的名字一直出现在报刊的刊头，直到他于1903年去世。除了怀氏夫妇，没多少人比乌利亚•史密斯对形成基督复临信仰会有更大的影响了。在两次特殊时刻，他也收到来自怀爱伦的警告和劝诫，要他改变他的认识和态度。第一次发生在1882年他作战溪学院理事会主席时。³⁹第二次甚至导致了怀师母直接的介入，主要源于他与A. T.锺斯和E. J.瓦格勒的不和，以及他们在1888年全体大会上的讲述。
这位本来很通情达理的教会领导人，与这些来自西海岸的年轻又雄辩的编辑有了矛盾。因为怀爱伦支持他们，史密斯就非常困惑。尽管他从未完全认可1888年提出的对因信称义的强调，也不承认他的认识是对加拉太书中「律法」立场的改变，但他的态度逐渐平和下来。⁴⁰除了当事人之外，一般人很少会有机会读到两位持不同见解的老朋友之间的颇为敏感的信件往来，但我们今天能读到怀爱伦和乌利亚•史密斯之间的往来信件。

1906年对医生们问题的回答

这个有趣控诉的大部分是与事实相反的，余下的部分是误解。在1906年3月30日，这也是战溪一段不平静的时期之中，凯洛格医生与锺斯一伙人开始反抗教会领导层，并联合起来反对怀爱伦。怀师母写了一封名叫「给那些不明白关于医药布道工作证言之人」的信。这封信就是特别针对柯夫人、戴维•保尔森（David Paulson）、萨德勒（W. S. Sadler）、 A. T.锺斯、丁尼森（G. C. Tenney）、泰勒（Taylor）、杰西阿瑟法官（Judge Jesse Arthur）和另外一些人。她写道：「我蒙上帝指示，要求他们以及所有对我所得到的证言不明和反感的人，解释清楚他们的反对和批评是什么。主会帮助我回答那些异议，并将看似复杂的简单化。」⁴¹

所提出的这些问题大都是很真诚的。⁴²许多问题都是由于对启示错误的理解而引起的，期望从怀爱伦得到比圣书作者们的还要多的信息。⁴³
怀师母和她的人员是如何回答的呢？在1906年4月到10月期间，她写了30多封信解决所提给她的问题。除了这些信，教会报纸还发表了4篇文章以响应这些问题。⁴⁴
伴随着对她不守「承诺」去「回答这些问题」的控诉，是引用另一个于1906年5月25日见到的异象，其中她「被一个来自天上的使者指引，不要背负去应对和回答所有这些言论和人们心中疑问的重担。」⁴⁵有些人怀疑怀爱伦使用这个异象作为借口，以不履行她先前的许诺。
事实显示，四分之三写于1906年4至10月间的信，是在5月25日的异象之后写的。怀爱伦和其助手们回答那些可以用客观的信息回答的问题，她没有许诺会回答所有问题。她回答了一些，她的助手回答了其它一些。怀威廉回答查尔斯•斯图尔特医生（Dr. Charles Stewart）时写道：「但是档案中的那部分针对她，并使用攻击她的正直和工作的方式，她会让她的弟兄回答，因为多年以来她都蒙指示，她真正的工作并非去回答她的批评者和她工作的敌人所做的无数猛烈的攻击。」⁴⁶
另外，有些问题是很难回答得让每一个人信服。一些问题是「无意义的」，一些是「微不足道的」，怀爱伦申述到「战溪教会的众长老」，请求其能越过她著作中人的方面而去看这信息本身，看其内容，而非外在。⁴⁷
她写道：「在响应敌人在人心中的工作上，我正播撒好种子……。但那些爱挑剔的人，本可以用他们已教化的心灵，去紧握上帝通过祂谦卑的使者所传递的非常重要的拯救灵魂的真理，但却成了撒但散布不信和质疑的管道。允许虚构的想象作为攻击的依据，是一个人所能做的最无益的事之一。这可能使人把自己训练成撒但的工具来帮牠说话。一个人被清除后，另一个人会立即补上……。我已经在《证言》中写过一些东西，解释「我」和「我们」这些词的含义。重点是，这就像一个稻草人被放在撒播稗子之人的想象之中。」⁴⁸

 

怀爱伦文献中备受关注之处

「Z」档案。在怀爱伦著作托管委员会的储藏室内，有120个档案抽屉储存了5万页用打字机打的文件。几十年以来其中有两个抽屉一般被称作「Z」档案。一般它只对可靠的研究者开放，这些档与一般的档分离，是要提醒研究者这些内容都是特别涉及到个人隐私的。
多年以来怀威廉和怀阿瑟先后在「Z」档案中，放入了高度敏感的材料，这些材料涉及到通奸或其它一些可能会使某些活着的人和其家人窘迫的隐情。怀爱伦曾多次反对出版这些涉及到他人，尤其是领导人污点的材料：「主凭着祂的权力（通过她的著作）启示了弟兄们正在犯的错误和过失，这些真心爱主的人也敞开心灵来接受上帝的亮光，上帝已原谅了他们犯的错，并以祂伟大的怜悯，将他们的错误和过失抛到深海之中。现在既然上帝已遮掩他们的错，谁又胆敢揭露这些错误并将之公诸于众？谁有权利允许人将上帝选中的儿女披上黑袍呈现给世界呢？」⁴⁹
怀爱伦很清楚由于脱离上下文使用这些档而引起的误传的问题，⁵⁰她尽力保护被诬告和诽谤的人。在给一个知名牧师写信时，她将这个问题清楚地陈明：「提及与上帝子民过去经历相联系的事是很可能的，也可能使他们的经历被描绘成可笑并令人不快的形像。将这著作中的某些特征使其脱离上下文是不合理的，只有对错混杂的作品才应使用这样的方法。」
在这封信里她继续写道：「你已经将上帝子民的过失和污点公诸于世，这样做玷辱了上帝和耶稣基督。我从未亲手将你所写的那些公之于世……。你已传递了偏见，因为你没有将上帝的力量与祂的工人同在的事实也传递出来，即便他们犯了错误……。如果有人将他们弟兄的错误，以用比上帝对他们失足所定的罪更大的谴责来进行揭发的话，上帝定会惩罚他们。」⁵¹
托管委员会在1987年投票，撤销了这个档案并将其所有置入普通的档案中。这个决定是考虑到今天研究的氛围和这个档案中涉及之人的时代已经过去了。另外委员会投票决定，将所有能取得的怀爱伦的通信发布到一张光盘上。
 

尾注

1.《基督教的领导》（Christian Leadership）第59页。
2.《评论与通讯》1876年10月19日。
3.《怀爱伦传略》（Life Sketches，1880年版）第325－329页。出于某种原因，1888年重印《怀爱伦传略》时，删去了怀雅各布的声明。
4. 1880年，怀爱伦的主要著作包括《证言》第1－29辑（就是今天的《证言》卷一，以及卷二的大部分内容），《属灵的恩赐》第1－4卷；《预言之灵》第1－3卷。怀雅各布估计在1880年，他妻子「有5000页的作品发表。」今天，她已出版的书籍加起来超过2万页，还有数千页的期刊文章和数千页的信件及文稿。
5.《证言》卷五，第65页。
6.见本书第32、35章。
7.见蒂姆•波瑞尔（Tim Poirier）所着的「怀雅各布是否曾试图「掩盖」怀爱伦引用他人的文字？」怀爱伦著作托管委员会文件，1985年8月15日。
8.「芬妮•布尔顿的故事——原始档集（1990年3月更新）」，华盛顿怀爱伦著作托管委员会。
9.见本书第11章。
10.《怀爱伦信函》1888年第76号，《芬妮•布尔顿的故事》第1页。
11.《怀爱伦信函》1889年第66号，《芬妮•布尔顿的故事》第2页。
12.同上，第8页。
13.同上，第8、9页。
14.同上，第2页。
15. 「布尔顿小姐及其它曾参与过怀爱伦著作抄写和校对工作的人，都曾被清楚地告知，通过异象所显示给怀爱伦的，不是对事件及其教训的逐字讲述，而通常是对人类过去或未来种种经历以及相关教训的扫视或概览。……
「布尔顿小姐知道，异象结束后，怀爱伦有时会立刻写下她领受的启示，而其它内容要过很久才会被说出来或写出来。……
「在准备印刷时，若发现不当的编排削弱了段落或语句的力量，怀爱伦的秘书们就会得到指示进行调整，并删除明显重复的内容。……所强调的是只能使用怀爱伦的思想，而且在这些思想的表达上，只要语法是前后一致的，那就只能使用怀爱伦自己的语言。凡怀爱伦的文稿中找不到的思想，抄写员绝对无权引入。」《怀爱伦传》卷四，第238、239页。
16.见本书第11章。
17.《芬妮•布尔顿的故事》第29页。
18.同上，第2、3页。
19.同上，第71页。
20.同上，第53页。
21.同上，第59页。
22.同上，第5页。
23.同上，第23、29页。
24.芬妮后来多次表示，她很后悔曾经散布过对怀爱伦作品真实性的怀疑。她在1897年从巴特尔克里克发出的一封长信中写道：「写给我个人的证言曾显得那么刺耳、无情、那么不像基督，现在看上去却是最慈爱的。想到上帝通过您写信给我……难以言谢的原因就在于此。曾显得如此残酷的证言，如今却是我的财富。为什么长久以来我固执地蒙上眼睛？……我本打算说出实情的；但是由于不信、怀疑，以及过分看重您在文字上的错误及您那些编辑的文字才华，我陷入了假象之中。由于我个人之过，我还以为这些假象恰是事情的真貌……至于您寄来的证言，谈到了我的情感、差错、谬误，并表明您并不在意我曾经的态度，我承认这些都是真的，真到了骨子里。」同上，第83、85、86页。
25.后来在1901年，芬妮•布尔顿将她这种掩藏行为称为「我的反叛」。同上，第103页。
26.同上，第20、21页。
27.同上，第59页。
28.同上，第73页。
29.同上，第409、517页。
30.同上，第89页。
31.同上，第90、91页。
32.同上，第91页。怀爱伦当时写信给G.A.欧文（G. A. Irwin），详细描述了作为助理编辑的芬妮•布尔顿与她本人的关系，见同上，第92－96页。
33.布尔顿小姐曾深入地反思过她与怀爱伦之间的关系，如想了解的话，就要把她那份表示忏悔的声明从头到尾读一遍。有时，某些人会盗用其中某些段落，以此来质疑怀爱伦所作关于她与芬妮关系的声明。这样做就曲解了芬妮•布尔顿和怀爱伦。芬妮在谈到她的批评所造成的损害时说：「我传给他人的话……开始产生了致命的影响。一位传道人不顾真相，广泛传播我话语中的消息，致使可怕的试探临到这位澳洲弟兄的身上。……在弟兄们及一些外人之间，我都做了这样的工；但上帝最终找回了我，而在我当时那种状态下，祂终于可以敞开来告诉我，祂的工作之所以能屹立不倒、绝无谬误，到底是基于哪一条原则，最后，这一原则也消除了我所有的异议，扫除了我的障碍，给了我新的恩赐，让我能颂扬祂荣耀且令人畏惧的圣名。现在，我希望尽可能地弥补所有错误，以抵消我所散布的影响。……关于我自己，我必须承认我受骗了。我不知道是什么统治了我。我所做的是出于无知与不信。」《芬妮•布尔顿的故事》第102－106页。
34.《集结号》（The Gathering Call）1932年9月第20、21页。关于对这项指控的审查，见尼科尔《怀爱伦和她的批评者》（Nichol，Ellen G. White and Her Critics）第481－485页。关于《喜乐的泉源》的写作背景，见本书第39章。请注意，在布尔顿小姐加入怀爱伦的团队之前，该书的某些文稿已经写成了。
35.《评论与通讯》1926年8月5日。
36.《信息选粹》卷一，第26页。
37. 见《怀爱伦传》卷五，第335页。
38. 「上帝一直乐意向我显示祂子民内在生活的秘密和隐藏的罪恶。上帝将谴责错误和揭露隐秘罪恶这种令人不愉快的责任放在我的肩上。当我受上帝之灵驱策，谴责那些别人从不知道的罪恶时，就在不圣洁的人心中激起了本性的情绪。……有些人可能要问：这些事情是谁告诉怀爱伦姐妹的呢？他们甚至直接来问我：有谁曾经告诉过你这些事吗？我能回答他们：是的，是的，是上帝的使者对我说的……从今往后，我不会使人轻视上帝所赐给我的证言，为满足这种狭隘的思想而作任何解释，却要将所有这类问题当作对上帝圣灵的侮辱。……祂将责备人的重担放在我身上，而没有放在其它任何人身上。」《证言》卷三，第314、315页；另见《证言》卷五，第65、683－687页。关于怀爱伦的证言受到他人影响的许多指控，见尼科尔《怀爱伦和她的批评者》第487－515页。
39. 史密斯（Smith）将他的挫折告诉了D.M坎莱特（D. M. Canright）后，坎莱特很快就用这些信件攻击怀爱伦。见尤金F杜兰德（Eugene F. Durand）《所盼望的福，乌利亚•史密斯》（Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith）（华盛顿《评论与通讯》出版社，1980年）第286－288页。
40.同上，第252－269页。
41.《怀爱伦信函》1906年第120号，《怀爱伦传》卷六，第90页引用；关于这段时期的背景，见本书第8、9、10章。
42.关于所提出的部分问题，同上。
43.一个人在研究灵感作品时，如果被字句启示的观念所控制，就会产生一些问题。关于这一点，见本书第2、11、16、32、36章。例如，上帝的启示如何在先知的著作中发挥作用的，年轻的保尔森（Paulson）医生有所误解，怀爱伦曾就此写信给他。《信息选粹》卷一，第24、25页。
44.《评论与通讯》1906年7月26日、8月9日、8月30日、9月6日；怀爱伦著作托管委员会的蒂姆•波瑞尔（Tim Poirier）提供了信息。
45.《怀爱伦文稿》1906年第61号，《保尔森文集》（Paulson Collection）第66－68页引用。
46.怀威廉于1907年6月9日写给斯图尔特（C. E. Stewart）的一封信，存于怀爱伦著作托管委员会书信文件。
47.见本书第3、45章。
48.《怀爱伦信函》1906年第244号，《怀爱伦文集》卷十二，第87、88页收录。怀爱伦在1906年6月13日写给斯图尔特医生（Dr. C. E. Stewart）的信中，回答了在她的著作中偶然使用「我」、「我们（主格）」和「我们（宾格）」的问题。见斯波尔丁和梅根《未出版的证言文稿》（Unpublished Manuscript Testimonies，华盛顿州格雷厄姆市房角石出版社，1992年）第467－470页。
49.《怀爱伦文稿》1894年第27号，《怀爱伦文集》卷五，第286、287页收录。在这份文稿中怀爱伦还写道：「有限的人既已从自己的经验中获益，得以绕开可能遭遇的错误和失败，获得了上帝的选民所领受的神圣启示，能靠着羔羊的宝血和他们的证言得胜，，他们岂能将上帝的圣徒描绘成穿着污秽外袍的人呢？绝对不能！」
50.见本书第34章。
51. 《怀爱伦文集》卷五，283－286页。见《怀爱伦信函》1901年第32号，《怀爱伦传》卷五，第48页引用。
 
 
 
 
 

学习思考题

1.芬妮•布尔顿为怀爱伦工作时的职责是什么？
2.乌利亚•史密斯在18世纪的80年代末期有什么神学的问题？
3.1906年时怀爱伦和她的职员，如何回复战溪领袖们联合凯洛格医生提出的问题？
4.「Z」档案的意义是什么？

43预言、科学观察与不寻常的言论

「上帝的天使在将他们的信息传给人类时，声称时日不多了。我多次所得的指示也是如此。不错，时间的延长超过了我们传信息初期的预期。我们的救主没有按我们所指望的早日显现。可是主的话落空了吗？绝对没有！应当记住，上帝的诸般应许和警告都是有条件的。」¹
圣书上对先知的检验之一：是「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」（申18：22）另一方面，预言的能力不是检验先知身分的必要条件。²例如旧约中的摩西和新约中的施洗约翰，都没有因说预言而知名。
在现代人看来，「先知」这个词表示有预言的能力。怀爱伦从未声称自己是先知，因为她的工作「远远超出了这个名字所包含的内容」。³ 一位先知或信使的检验是基于另一个方面，而不是仅集中在他或她预言的数量。另外预言的有条件性原则也应被考虑进来，这适用于圣书上的先知和怀爱伦所作的某些言论。⁴
 

有关内战的不同声明

有人指控怀爱伦在美国内战期间（1861－1865）作出过无根据或错误的断言。⁵但若与同时期细致的历史学家比较，她的评论今天看来不但是相关而且非常精准。从战争一开始，她就清楚地看明了表面原因的内在隐情和北方的目的。
南卡罗莱纳州在1860年12月20日脱离联邦之后，甚至在开战之前，怀爱伦就在1861年1月12日密执安州的帕克维尔（Parkville）见到了一个异象。接下来的几年里，她写下了一系列有关南北领袖们动机和密谋的分析。在那么早的时候她就得到启示，看到了北方的过于天真，南方各州的迅速结盟，以及所必要引发的「可怕战争」，还有参加那次帕克维尔聚会的那些家庭，将会「在战争中失去儿子」的严肃事实。」⁶
1861年8月3日，怀师母得到了另一个异象，其中透露了北方各支持奴隶制派系甚至政府最高层的更多信息。事实上如果一切都公布出来，一些领袖将会被视为叛徒。她被启示得知在马纳萨斯 (Bull Run)第一战中，北方军队之神秘撤退的原因。⁷
她在密执安州战溪于1862年1月4日所见到的异象，使年轻的基督复临安息日会得到了关于这场可怕的战争与其所牺牲的生命和资源背后，更多的信息和理解——没有其它人在那么早的时候得到这样一幅画面。⁸
由于这些天赐的启示，怀爱伦被指控是反林肯的，因为在开始的几年里，他更希望维持联邦而不废除奴隶制。由于全国性的禁食祈求上帝帮助北方，而国人更关心的是那对联邦的叛乱而非邪恶的奴隶经济制度，怀爱伦称这种呼求在上天看来是「令人厌恶的」。⁹
其它的控告则脱离上下文而与事实相反。例如，一个所谓的无法实现的有关英国的预言常被提及：「当英国宣战，所有国家都会为自己的利益而参与，这会带来全面的战争和混乱。」¹⁰当那句话连同上下文一起被读到，并且参考那一段与其它有关英国的条件性言论，预言就变成了一种可能：「如果英国宣战的话……。」
就在前一页，怀爱伦使用相同的语法结构：「当我们的国家遵循上帝所喜悦的禁食，祂便会接受他们的祈求……。」怀师母在这里的话并不是预言，而是一个条件句。用「当」来表示「如果」，在英文中是常被用到的。
有种指控说怀爱伦认为内战是耶稣将从天上再来的信号：「基督复临的信号非常清楚，以致不会被怀疑……。全天庭都在激动着，世界的历史很快就到尽头了，我们正处在末日的危险之中。」 ¹¹首先，那些思想并不是专门指内战，而是指整个世界。后来在评论这场战争时她写道：「万事都在为上帝的大日作准备。时间会持续略久一点儿，直到地上的居民恶贯满盈，然后已打盹了这么久的上帝的忿怒就要醒来，这片光明的国土就会喝祂纯一不杂的忿怒之杯了。」¹²

 

日期近了

怀爱伦与新约的作者一样都急切的要说：「你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，……黑夜已深，白昼将近。」（罗13：11、12）「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。」（来10：37）耶稣自己也告诉约翰：「我必快来。」（启22：20）
但自从1844年之后，复临的迫近就有了一个新的时间表。自从1844年，人们就能看到上天的信号，并理解基督进入至圣所完成祂中保工作的使命中的意义，基督将在这代人中再来。¹³
从1845年开始，怀爱伦强烈建议不要为复临确定时间——这是威廉米勒耳复临信徒在1844年经常做的行为，包括贝约瑟定下1851年这个时间。然而她总是得到启示说时间「将至」。¹⁴
一项指控称在1850年她坚持声称耶稣将「在几个月后」复临。这段话是强调在末日的危险中如何预备品格：「我们有些人曾经有充足的时间来掌握真理，并逐步上进，而且我们所取的每一步使我们更有能力走下一步。但如今时间消耗殆尽了，所以我们用好几年学习的教训，他们必须在几个月之间学会。」¹⁵
在1854年一个被通奸问题和对儿童的忽视所困扰的教会，得到了相似的劝诫：「那时再喂奶就已经太晚了……。我们花多年学来的真理，那些现在信奉第三位天使信息的人，必须在很短的时间里学会。我们必须寻找等待真理的释放，从这里或那里得到一丝亮光，努力工作，并祈求上帝将真理启示给我们。但现在真理是如此清晰，所有的亮光都聚在一起……。这对那些寻求真理多年，并认为仍应用奶来喂养那些接触真理不久的信徒的人们来说，就是一种羞耻了。那些持守真理的人现在要加快步伐了。」¹⁶
在来5：12－16中所提及的这些对使徒的警告，总是适用于严肃的基督徒，但并不适合那些宣扬启示录14章中三天使信息的人们。显然，迟早有「最后一代人」。怀爱伦认为启示录7和14章中的盖印工作，就是指人们允许圣灵帮助他们准备好被盖上上帝的印记。¹⁷这个准备应该是末期的基督徒最重要的事情。这种紧迫感使怀师母急切地要信徒注意，并尽快地学会和应运这些「现代真理」。基督徒必须在真理上成熟起来，而不要再做被人呵护和吃奶的婴孩。

 

有人在1856年永远不死

在1856年5月27日的战溪会议上，怀爱伦得到了一个有关「两条道路」的异象，它是指在不同的路上前行：「他们在品格、生活、服装和谈话上都是截然不同的。」然后她讨论了一个教会成员已关注讨论一个多世纪的话题：「我蒙指示看到这个会议上的人群。天使说：『有些人是虫子的食物，有些人要承受最后的七灾。有些人会活着并且留在地上，在耶稣降临的时候得以变化。』」¹⁸
对于那些在场的人，这些话是严肃的。见到这异象三天后，克拉丽•莎邦弗伊，一位怀爱伦家的挚友死了，就在异象发生时她还非常健康。但是我们今天应如何看待这个异象呢？所有当时参赴那个会议的人早都已经死了，怀爱伦难道见到了一个错误的预言？
要理解1856年这个预言，需要首先明白圣书上有关条件性预言的原则。¹⁹理解了圣书上有关无法实现的预言，就能很容易理解怀爱伦1856年的这些话。她经常谈及上帝并没有改变祂复临日期的打算，祂的子民还没完成他们传福音的使命。²⁰
1901年她总结了她诸多谈及复临迟延的记录：「我们和从前的以色列人一样，可能因为不顺从而仍须多年逗留在这个世界上。但为了基督的缘故，祂的子民决不应将自己错行的后果归咎与上帝，而致罪上加罪。」²¹
 

耶路撒冷将永不再重建

怀爱伦在1851年写道：「旧耶路撒冷永远不会被建造。」²²单看这句话似乎站不住脚。但换个角度看，我们发现怀师母在劝诫正在发展的复临信徒团体，「设定时间」²³和「时代来临」²⁴（age to come）的观念都是与圣书真理不相符的。她强调旧约有关犹太国在巴勒斯坦重建的预言，是以顺从为条件的，也是由于悖逆而没有能实现。这未实现的预言将在「真以色列」实现，就如新约中所显明的那样。
所以1840、1850年代，在巴勒斯坦兴起的犹太复国运动并不是圣书预言的实现，复临信徒也不应卷入。她的警告和指导旨在于将注意力转离巴勒斯坦，而转向上帝已展现在他们面前的工作。
在1850年9月的异象中她得到启示，说相信他们一定要回到旧耶路撒冷，并认为在主来之前他们在那里有工作要做，是一个「大大错了」；「因为那些以为他们还必须到耶路撒冷去的人，必要把一切的心思寄托在那里，而且他们的金钱也就不拿来捐助现代真理的事业了，却要用来帮助自己和别人去耶路撒冷。」²⁵
在不到一年之后，1851年8月，她再一次强调「旧耶路撒冷是永远不会被建立起来的；撒但正在这个聚敛的时候，竭力诱惑主的儿女去参加这种运动，不让他们全心全意地参加耶和华当前的圣工，同时使他们疏忽为耶和华的日子作必须的准备。」²⁶
怀爱伦的读者应如何理解这些话呢？这些话称「复国时代」的时髦教训是无根据的，圣书也没有赋予犹太人回到耶路撒冷任何重要性，耶路撒冷将永远不会在未来一个千禧年中被重建。她并不是指耶路撒冷可能会被政治意义上的重建，而是旧耶路撒冷预言意义上的重建。如果继续用那种方式想问题，她强调，就是进一步落入撒但的诡计当中，并逃避履行当前的责任。²⁷
 

关于特别言论

预言著作偶尔包含一些难以被理解的内容。彼得有一次说保罗所写的「信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解」（彼后3：16）。
无知的奴隶不会复活。在1858年怀爱伦写道：「奴隶主将要为他们所保留在无知之中的奴隶的灵魂负责。……上帝不能将一个一直被困于无知且退化状态中的奴隶带到天国去，因为他对于上帝和圣书毫无所知，只知惧怕他主人的鞭子，所处的地位甚至比畜牲还不如。上帝只能尽到一位慈悲的上帝所能作的。祂让这一等人成为好像从来没有生存过一样。」²⁸ 然而几页之后她说：「我看见敬虔的奴隶胜利地站了起来。」²⁹她在许多处提到南方的奴隶所遭受的可怕境遇，他们「如同牲口一样被对待」。³⁰然而她很公正地强调：「许多奴隶都有着高贵的思想」。³¹
在这些话中怀爱伦严格区分了「虔诚的」奴隶和那些「不认识上帝」的「无知」奴隶。她以她先知的智慧声称，一位公义的上帝所能做的最仁慈的事情，就是让这样的奴隶长眠地下，永远不复活接受审判。
对这样的言论存在异议，是因为圣书说「凡在坟墓里的，都要......出来。」（约5：28）几章之后，约翰引用耶稣的话：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约12：32）这是诸多圣书根据中的两个，圣书作者使用了总括性的语言和非常确定的限制。除了相信普世得救之说的人以外，没人相信任何人迟早都会被救赎，与人品格和愿望无关。并不是所有人都会被耶稣接去，因为不是所有人都愿意被接升天！
另一个全面的概括性断言的例子，出自启示者约翰对复临的描述：「……一切为奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石穴里。向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。」（启6：15、16）显然，不是一切为奴的和自主的都会沉沦！
先知以及其它任何人都使用概括性的语言，并且大部分人都明白其内在的限制。下一个问题是，上帝如何对待那些既不属于「行善的」也不属于「作恶的」的人呢（约5：29）？最好的办法，就是我们和信心之父亚伯拉罕一起凭信心相信：「审判全地的主，岂不行公义吗？」（创18：25）
上帝的手遮挡时间上的错误。1850年怀爱伦写道：她「看到1843年的图表乃是出于上帝圣手的指引，而且它不应被改动，其数字正是祂所要的；祂的圣手曾经遮盖其中数字的一个错误，以致没有人能看出这错误，直到祂的手不再遮盖它为止。」³²
乍一看，我们很难理解上帝为什么要遮挡这个错误！的确，对于那些假设耶稣没有在1844年进入祂中保工作最后阶段的人，怀爱伦的说法是非常可笑的。
但人若发现这些事件中蕴含的意义，不论是地上的或天上的，也会感觉上帝的方式常常难以理解。另外祂的方式常被人的语言曲解，上帝允许的环境被描绘成上帝引起的事件。当出埃及记的作者写到上帝与摩西的对话，他描写上帝使法老的心「刚硬」（出10：1）。然而同一位作者也写道：法老要为他刚硬的心负责（出8：15，32；9：34）。
我们要思考圣书中知识「远离」虔诚男女的情况。在到以马忤斯的路上，耶稣加入了两个胡涂的门徒中间，但他们没有认出祂来，因为「只是他们的眼睛迷糊了」（路24：16）。几个小时之后，在他们的旅行队伍共餐时，「他们的眼睛明亮了，这才认出祂来」（路24：31）。如果他们的眼在前往以马忤斯的路上过早地「明亮了」，他们就会错过上帝要与之分享的美好一课。
由于上帝才能解释清楚的这些原因，所以圣书的研究者在1843年需要1843到1844年的这段经验。显然在菲奇和霍尔计算他们的时间表时，上帝能「插手」并且保证每个日期和每个推理路线都正确，但这种神圣的介入在历史上却是非常少见的。允许人们解决他们的难题，学会那些在其它情况都无法经历的特别教训，这应该是上帝的美意。³³
如果威廉米勒耳传讲了1844年真正的意义，那会发生什么呢？如果他解释了基督在天上圣所使命改变中的真理，而不强调他即将复临，民众的反应会如何呢？没有人会听他的；没有人会被激动去读圣书。在10月22日的大失望后，他的跟随者中的一小群，重新研究圣书，并发现了1844年的真正意义。如果米勒耳在1844年前没有使人们的注意力集中到圣书和其上预言的话，这个重要的内容就不会展开了。
 

关于怀爱伦的科学言论

有些怀爱伦的话似乎显示她在科学问题上曾犯过严重的错误，这一点吸引了许多人的注意力。先知被呼召，并不是来更新百科全书或词典。先知（并所有的人）都不可以「定无罪的为有罪」（赛29：21）。如果先知都要被强求符合科学精确性的最高标准（甚至对于专家，这些「标准」隔几年也要改一次），那么我们也有理由否定以赛亚所提到的「地的四方」（赛11：12）和约翰所看见的「四位天使站在地的四角」（启7：1）。
怀爱伦以下的话被用来指责她在科学方面是极不可信的：「当太阳系的月亮和星星反射太阳的光时」。³⁴但大多数读者都会认为用「星星」来代表「我们太阳系的行星」，是一种极易被非专业人士理解的常规描述。
有人说怀爱伦曾自称参观过一个「有七个月亮的世界」，³⁵并且参观的行星是木星和土星，他们批评她这是错的。事实上她从来没有说过「有七个月亮的世界」，事情并不这么简单。
在她和雅各布结婚不到3个月的时候，她在缅因州托普瑟姆的克特斯家中见到了一个异象，当时贝约瑟也在场。尽管贝约瑟已经在许多场合看到过怀爱伦见异象，他仍对她的先知恩赐有所怀疑；但通过托普瑟姆这次异象，他确信了那是「上帝的工作」。³⁶怀雅各布写道，在这次异象中，怀师母「被带到木星、火星，我觉得还有另外一个行星。她从异象中恢复后，她能清楚地描述它们的卫星等等。众所周知，她一点也不了解天文学，并且在得到这异象之前，她不能回答任何有关行星的问题。³⁷
是什么原因使贝约瑟这个老船长和业余天文学家，确信怀爱伦是属「上帝的」？在这个异象之后，她描述了她所看见的，贝约瑟知道她在天文学方面知之甚少，所以他说：「这是出于上帝的。」
显然贝约瑟所听到的，正符合他所了解的，在1846年望远镜所观测到的知识。可以肯定这次展现在贝约瑟面前的异象，给予了他对怀爱伦先知身分的更大信心。如果她指出现代望远镜观测到的卫星数量，很显然贝约瑟的怀疑会更加深了。³⁸
 

混杂

批评者曾指责怀爱伦在1864年写道（并在1870年出版）人类曾与动物交合，并且其产生的后代今天依然存在。这些话是这样的：「但是如果有一种导致血统种族灭绝的极大的罪，那就是人与兽的融合这种丑化上帝形像并在各处引发混乱的卑劣之罪。上帝定意要灭绝这个强大长寿的并在祂面前败坏堕落的种族。」³⁹
没有哪本词典曾使用「混杂」（amalgamation）这个词描述人与兽的交合。这个词的原意是描述金属的熔合，不同元素的合并，例如制造牙齿的胶合剂。19世纪的用法包括不同种族的混合。
必须承认，她的话容易产生歧义：她的意思是否是「人与兽的杂交」或「人的混杂和兽的杂交」？这种介词的省略在相似的句式里是很常见的。⁴⁰
在另外两个地方，怀师母使用过「混杂」这个词。她比喻性地使用这个词来形容忠诚的信徒和世俗的关系。⁴¹并且她还用这个词来描述生物界的有毒植物和其它不规则现象的缘由：「基督从来没有在人体中播撒死亡的种子。这些种子是在撒但引诱亚当不顺服上帝，吃分别善恶树果子时播撒的。上帝的大花园里没有种植一株有害的植物。只是在亚当和夏娃犯罪之后，才有毒草生长出来。……所有的稗子都是那恶者所撒播的。每一株毒草都是出于他的手。他用狡猾的杂交之法让稗子败坏地球。」⁴²
只要认同撒但是如此积极地破坏上帝对人、动物、植物等的美好计划，我们就能更好地明白怀爱伦在描述杂交结果时的意图。那在人身上「丑化上帝形像」和使「（动物）的种属混乱」的现象，都是撒但与人类合作的杰作。与人兽这样的这样的混合，「表现在数不尽的动物种类与某些人种之上」的说法，就可以理解了。
怀爱伦从未暗示过存在类人的生物或任何人与动物混血的种族。她确实说过「动物的种类」和「人类种族」，但绝对没有提过任何人类与动物融合的物种。⁴³
然而我们承认，认真研究怀爱伦著作的学生，会在怀爱伦使用「融合」这个词的用意上有所分歧。⁴⁴「寻找证据的任务，属于那些相信怀师母赋予这个词一个新颖意义的人们。」⁴⁵

 

火山学

一些人批评怀爱伦关于火山爆发原因的话，是一种神化和幻想式的过时理论。她的著作中包括八个相关的概念，⁴⁶这些内容自从1864年出现就没有停止过争议。⁴⁷
其中包括：（1）煤层的形成与洪水联系在一起；（2）煤产生了石油；（3）地下火是由煤和石油所引起的；（4）水流入地下火引发爆炸，继而地震；（5）地震和火山爆发都是这些地下火的产物；（7）空气与这种强热有关；（8）煤层和油层都是在这些地下火熄灭后被发现的。⁴⁸
尽管怀爱伦著作和约翰•韦斯利著名的讲道：「地震的产生和消除」（1750）之间存在相同点，但还是有显著的区别。与早期的作家相反，人们很难在怀爱伦著作上找到「侵蚀的水流和狂风；没有拱形洞倒塌引发洪水；没有空洞产生地下雷声的回响；没有地下的硫磺、石脑油或硝石引发的大火。作为一个整体来看，她的地下火的概念是独特的，我们无法发现她使用了任何其它人的数据。」⁴⁹
当然下一个问题是，能否找到她对于这些猛烈的自然现象「独特」观点的科学根据。许多理论都在解释火山和地震的原因，以及煤和石油的形成机理。大部分地球科学家都将它们的理论基于板块构造论。怀爱伦的解释并没有反对这个理论，另外她的著作也从未声称，所有的火山都是煤层燃烧的产物或所有的地震都源于地下火。当她将地震和火山联系在一起时，人们会立即想到太平洋的「环太平洋火山带」，和其极可能由于地震和火山引发的灾难。
然而知名的科学家已肯定了怀爱伦的科学结论。奥托•斯塔特勒（Otto Stutzer）的《煤的地质学》证明说：「煤层的地下火是由于其自燃而引发的，从而导致附近被分类为假火山沉积物之岩石的熔化。」⁵⁰斯塔特勒列举了几个这种活动的例子，包括「燃烧的山脉」，「保存了150年」的地上岩层，和「由于煤层燃烧而产生热量，从1837到1868年其被用来对那儿的温室进行加热。」⁵¹现代关于煤和石油被其硫磺成分引燃的证据，可以在「温泉、天然喷泉和火山喷气孔附近找到。」⁵²
有些资料提到「在煤层上面的岩石，因为这些火会发生相当大的改变，被火烧结或部分熔化」，这与怀爱伦所说的「岩石承受高温，石灰石被烧焦，铁被熔化」非常相近。⁵³美国西部进一步的研究也得出了和一个世纪前的怀爱伦著作极其相似的结论和语言：「这种熔化的岩石与普通的炉渣或火山熔岩很相似。」⁵⁴
最后一个指控是熔化的铁并没有出现在燃烧的煤和油层中。然而美国地质调查所的报告记录了赤铁矿（一种铁矿）的发现，其就是「以燃煤为媒介通过某种方式而形成的」。⁵⁵
认为怀爱伦应感谢证实其科学言论的现有资料的这种讲法是没有意义的，因为一些证实的结论只在她死后多年才为人所知。另外「她更不可能藉助当时代研究这个问题的神创论所发表的理论，因为他们的观点都是无根据的宇宙论猜测的结果。」⁵⁶

 

手淫

几乎没有哪个话题引发了比批评者对怀爱伦关于「自虐」⁵⁷、「孤独的恶习」⁵⁸ 、「自我放纵」⁵⁹、「隐秘的恶习」⁶⁰和「道德污染」⁶¹等言论更大的讥笑。怀爱伦从未使用过「手淫」这个词。
她第一次谈及这个主题，是在一本64页名为《告母亲》的手册上，于1864年4月发行，这是在她第一次得到详尽的有关健康的异象之后9个月的时候。她亲自写的5－34页主要在谈手淫，剩下的部分包括从医学权威上引用的文字。⁶²
怀爱伦从未说过手淫的全部或大部分潜在严重后果，会发生在某个个别的人身上，也没说过可能导致的最严重后果会发生在大部分手淫的人身上。
现代研究发现，如果正确理解怀爱伦的这些郑重的言论，她的话是有道理的。然而今日普遍的观点是：手淫是正常并健康的，所以不应有负罪感。
两个医学专家曾说对于「一个缺锌的青少年，性兴奋和过度的手淫会导致精神错乱。」⁶³并且「由于锌对大脑的重要性，当18世纪的道德家们说反复手淫会使人疯狂时，他们应该是对的。」⁶⁴
两位临床心理学和家庭护理领域的专家，曾把怀爱伦对手淫的言论与当前的医学知识进行比较。⁶⁵理查德尼•尔斯医生（Dr.Richard Nies）为怀爱伦对手淫的全面讨论进行了辩护，他提到了4点：（1）手淫导致「精神、道德和身体的退化……。它不是刺激，其本质上是错的。接下来人就会变得自我依赖和以自我为中心。」（2）手淫「会毁掉我们神经系统良好的灵敏度……。我们不难明白有关我们神经系统中存有电子媒介，不难看到疾病是怎样成为那些在自我中间寻求满足之人自然的结果……。疾病就是这么产生的。」
（3）手淫会人变得虚弱，并且其恶果会「被继承并一代代遗传下去，甚至导致种族的退化。」
（4）在帮助其它人尤其是孩子们时，怀爱伦建议强调后果，并告诉他们，我们应努力追求真爱和永生，而不是追求带来可怕后果的自我满足。尼尔斯医生在他的文章中得出结论，「自我满足无异于毁灭。」
埃布尔达•马扎特（Alberta Mazat）发现怀爱伦关于手淫的态度，主要集中在其造成的心灵方面的后果，而不是「纯身体行为。她更关心的是思想过程、态度、幻想等等。」马扎特引述怀爱伦谈及以下事情的话说：「影响因人而异」，「不纯洁的思想寻求并控制幻想」，并且人心「在沉思唤醒低级情欲的情景中寻求快乐。」
马扎特进一步又提到，一些人可能会因为怀爱伦关于手淫的严肃言论而困窘。然而怀师母的其它许多言论，「在被科学证实前似乎也是不切实际和夸张的，例如癌症会由病毒、吸烟的危害、饮食过量，和脂肪、糖及盐的过度摄取而引起，……。这值得我们去思考一个事实，就是医学知识在任何方面上都是不完美的。」⁶⁶

 

颅相学（Phrenology）

有一次怀氏夫妇去看⁶⁷杰克逊医生（Dr. Jackson），在纽约丹斯维勒的健康中心进行一次常规身体检查时，杰克逊医生为他们的两个儿子，威廉和埃德森的头做了一次颅相学的「检查」。⁶⁸这件事被怀爱伦记录在一封私人信件中。怀师母做这次颅相学检查的用意何在？这难道不是与她自己的观点相悖吗？
1862年她写道：魔鬼的力量通过「颅相学、心理学和催眠术」运行。尽管「在自己的位置上原是好的，却被撒但利用……来欺骗和毁灭人类。」⁶⁹
在1884年她重复她的警告：「涉及人类心理的科学很受吹捧，它们在自己的位置上原是好的，但它们被撒但利用，作为他有力的媒介，要欺骗和毁灭生灵。……。自以为从颅相学和催眠术多多受益的世人，却前所未有地败坏。借着这些科学，美德被消灭了，且为招魂术打下了根基。」⁷⁰
当怀爱伦说「它们是有功用的」时，她是什么意思呢？尽管颅相学今日被认为是骗术（并在某些方面还被认为是对的），学生们仍要像19世纪的科学家和心理学家一样，花大量时间学习这门学问。约翰•戴维斯（John D. Davies）在其关于颅相学权威著作中这样写道：「在颅相学的时代，它就象是佛洛伊德学说一样，是一门严谨归纳性的学科，其被许多杰出的科学家、医生和教育家所接受；它的过时不完全是因为庸医或欺骗，主要是因为19世纪早期科学方法和医疗技术的限制。然而它的一些解剖学的推论可能是错了，但它致力于不带有形而上学的偏见并客观地研究心理却是科学的。它在医学和心理学历史上的领先地位是被承认的，并且它的许多基本原则，一个世纪以前看来很激进，却在今天是普遍适用的了。」⁷¹
如果一个读者只看到颅相学可笑的一面，好像一个世纪前被理解的那样，而不看其那些今天被接受的基本原则，那么怀爱伦的言论看起来就显得幼稚和矛盾了。其中一些原则倡导遵循健康规律（颅相学是这样解释的）能够减少患遗传疾病的几率；大部分的身体问题源于心理，所以身心必须被视为一个整体；控制情欲可以帮助加强道德美德和提高智力。⁷²
批评者称怀爱伦在颅相学方面非常投入，因为她使用颅相学家经常使用的术语，例如「获取力」、「审慎度」、「意识」和「仁爱心」。其它颅相学家自由使用的「定位」某些大脑特性的词包括「隐匿」、「稳固」、「因果律」、「自重」、「破坏性」、「父母亲的爱」、「偶然性」、「深思熟虑」、「盼望」和「婚姻地」。
在怀师母谈及性格发展或身心关系时，难道使用一些常被用到的词是不正常的吗？我们现在不也常用到这些词吗？谈到颅相学在19世纪的影响时，戴维斯写道：通过演讲、社交界、杂志、书籍和期刊文章，颅相学的信条充斥着每个人的耳朵，直到那些独门用语借着瞎编乱造和大众演说变得家喻户晓。」⁷³
但是怀爱伦的儿子接受颅相学的检查是怎么回事？怀师母写道：「杰克逊医生对我们孩子的性格和身体组织做了一个精确的评估。他声称威廉的头脑是他所见过的最好的。他也很好的描述了埃德森的脾气性格，他嘱咐埃德森多做户外锻练，不要总是学习。我认为这个检查对埃德森是大有好处的。」⁷⁴
没有人能认定怀爱伦理解所有大脑运作的构造和原理，今天也没人能这么说。作为一个称职的母亲，她对任何能帮助她成为好母亲的事都感兴趣。这个在丹斯维勒的常规检查至少是有趣的，这绝对不能证明怀爱伦是赞成颅相学理论的。⁷⁵
 

带假发的危害

在《健康改革者》1871年10月号上，⁷⁶怀爱伦写了一篇名为「有害的嗜好」，意在影响妇女的爱好和兴趣。在这些「嗜好」中包括假发，她这样写道：「它遮盖了大脑的底部，使大脑中心的脊髓神经受热兴奋。」这种「追逐畸形时尚」的结果，「就是使许多人失去理智，成为无药可救的疯子。」
想到今天舒适的假发，批评者会觉得这些话太可笑了。但怀师母所谈到的是一种完全不同的假发。她所描述的假发是「一大束用卷发、棉花、海草、羊毛、西班牙苔藓和其它大量可憎之物做成的东西。」⁷⁷一位妇女说她的假髻使得「后脑勺出奇地热」，并且「只要一带上就感到极为头痛」。
另外一篇《健康改革者》上的文章（引用自Marshall Statesman 和Springfield Republican）描述带「黄麻假发」——一种用黑色纤维性质的树皮做成的假发——的危害。显然这种假发常常滋生「黄麻虫」和小昆虫，从而进入头皮。一位妇女称自己的头变秃，头发开始脱落，她的整个头皮「都钻满了这些寄生虫」。「这位女士据说因为这可怕的痛苦近乎疯狂，医生也无法使她免于痛苦和死亡。」⁷⁸
结合在公共出版物上相关的报导，我们就很容易理解为什么怀爱伦要警告妇女们远离带假发，和试图「追逐只引起一时轰动但不断改变着的时尚」所造成的危险。⁷⁹

 

动机

只有上帝知道一个人拒绝真光的动机，不管这光是从耶稣自己的脸上反射而来，或来自祂的话语，还是通过祂的先知传递的。每个人都有其完全独特的环境所构造的个人经历。其它人都不知道那些环境的特点，所以难以公正地判断别人的观点。然而多年以来众多批评者已经建立起一套模式。
1868年乌利亚•史密斯写了一本名叫《怀师母的异象——基于圣书的属灵恩赐的彰显》的小册子。很少人像他与怀氏夫妇长期并亲密地共事。他研究了圣书关于属灵恩赐的根据，并将怀师母先知使命的成果列举如下：（1）「他们致力于最纯正的道德」；（2）「他们把我们领向基督」；（3）「他们将我们引向圣书」；（4）「他们给予许多人心灵上的安慰和鼓励」；（5）「他们没有罪恶和不光彩的一面」。
 

史密斯回答批评者

然后史密斯问为什么总有人攻击怀爱伦：「我们可以坚定地问一个当年彼拉多问犹太人关于救主的同样问题，『为什么，祂做了什么恶？』」
他继续问他的问题：「第一种人，是相信或者在反对的声浪刚起时，是曾相信过复临安息日会的观点的，但是异象却指出了他们或他们所同情之人的错误，并给予了谴责……第二种人则公然反对复临安息日会持守的所有特殊观点。……他们憎恶那套跟异象紧密相连的真理体系，他们攻击异象，视异象为防碍真理发展的最大璋碍。」
史密斯将他对批评者的描述总结为：「这涵盖了反对者的所有范围，因为我们从未发现有哪个反对者来自这两个团体以外的群体。」⁸⁰
预设前提。有意或无意的思维习惯或先入为主的预设前提，设置了精密的罗网迷惑了自伊甸园时代以来的许多男女。该隐有他的规范，他的思想必须适合他的思维习惯，埃布尔也有他的规范。哥白尼和伽利略也不得不与那时学者的敌对假设所营造的艰难气氛相斗争。耶稣和虔诚的信徒也要忍受拒绝，因为真理并不与当时人的期望（规范）相符。⁸¹
怀爱伦显然也要与那些反对她先知身分的人争战。她发现人们用来抵制她著作的理由，常常不是「真实的」理由：「人仍存着犯罪的放纵，拒绝证言，并向别人提出许多不真实的借口作为自己拒绝接受的理由，真正的理由倒没有提出。这是缺乏一种道德上的胆量，也就是上帝圣灵所强化、所管理、斥责有害恶习的意志。」⁸²
怀爱伦了解预设前提造成的麻烦：「有些人是通过他们自己的偏见或成见听人讲话的，照他们所喜欢的——最合他们意的——理解问题，再这样把它说出来。他们既随从未成圣之心的提示，就把那若正确理解就可以行大善的事，解释成了恶事。」⁸³
人人都知道怀疑微妙的作用。人人都必须与这种作用争战。怀疑使人在面对不了解的事时审慎处之，然而怀疑也能成为不愿受约束之人的马其诺防线。我们总是过多的将怀疑与冷静判断并列，并视之为智慧的象征。如果我们像对待电话商人一样对待上帝的灵，那我们就是误用理性。
大部分人都发现了怀爱伦警告中的力度：「撒但会提出种种疑点，炮制出反对上帝所赐明确证言的意见。许多人以怀疑、爱提问、吹毛求疵为美德，为智慧的表现。想要疑惑的人，总有许多可乘之机的。上帝无意消除一切怀疑的因素。祂提出证据，是应当存谦卑的心，受教的精神认真查验的。大家都应按照证据的分量作出选择。」⁸⁴「上帝赐充足的证据可供无偏见的人相信；但那些因为还有若干是人有限的悟性所不能明白的事，便不顾这证据之份量的人，却要被撇在疑惑不信的冷颤气氛之中，而终于信仰破灭了。」⁸⁵
相信不相信怀爱伦的先知身分不是一个教义问题，也不象是否相信耶稣生在伯利恒或她生在缅因州那么简单。但却与相信耶稣是信徒个人的救主相似，因为这种相信会超出单一的理性上的认同。批评者已经发明了许多「高明并令人满意的」理由，去抗拒圣书的话语。他们都是看外在而非实质。或者说他们发明的「理由」，是用来拒绝基督让我们放弃自我，并像祂一样在喜乐中顺从上帝旨意的呼召。
为什么？因为他们是在找寻一种满足己意的信仰——「耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」（提后4：3、4)
当人注意先知的信息，而不是首先定睛在先知的局限性上，如此就建立了一个特别而稳固的根基，从而就能接受那些明显而「有力的证据」。
 

尾注

1.《布道论》第645页。
2.见本书第3章。
3.《信息选粹》卷一，31-36页。
4.见本书第23章。
5.关于这些指控，见尼科尔《批评者》第112－130页。
6.《怀爱伦传》卷一，第462－464页。
7.《证言》卷一，第264－268页；《怀爱伦传》卷二，第36－38页。
8.同上，第253－260页。
9.同上，第258页。
10.同上，第259页。
11.同上，第260页。
12.同上，第363页。
13.怀爱伦关于基督复临延迟的言论，见赫伯特•E•道格拉斯，《末时》（Herbert E. Douglass，The End，加州山景太平洋出版社，1979年）第161－167页。
14.《早期著作》第58、64、67页。
15.《早期著作》第67页。
16.《怀爱伦文稿》1854年第1号，《怀爱伦文集》卷一，第33、34页。
17.《早期著作》第36－38、44、48页。
18.《证言》卷一，第131、132页。
19.关于这一原则的讨论，见本书第3章；另见尼科尔，《批评者》第102－111页。
20.见道格拉斯，《末时》第161－167页。
21.《布道论》第696页。
22.《早期著作》第75页。这句话出现在「聚敛的时候」这一章中。该章将两个异象及其它一些言论合在一起。第一个异象发生在1850年9月23日，涉及「以色列人」「聚敛的时候」，米勒耳派在1843年的图表上标出的日期，「常献的」（但8：13）、时间的设定，以及回归旧耶路撒冷的错误。第二个异象发生在1851年6月21日，强调第三位天使的信息、时间的设定、以及旧耶路撒冷不再重建。
23.许多前米勒耳派的成员，都为耶稣的复临设定了各种各样的日子，并将1850年及1851年作为2300日/年预言的最后时日。尽管总的说来，安息日复临信徒没有受到他们的影响要去设定时间，但海勒姆•埃德森（Hiram Edson）及贝约瑟两人，却各自表示出对1850年及1851年的支持。怀雅各布没有将他们的观点发表在《现代真理》、《复临评论》和《评论与通讯》中。
24.「将来世代」的拥护者，在约瑟马什（Joseph Marsh）、O.R.L.克罗希尔（O. R. L. Crosier）和乔治•斯托尔斯（George Storrs）的领导下，几经变更，最终相信基督的第二次降临会将千禧年之国带到地上，届时基督的统治会改变整个世界，犹太人将担任领导角色。这一组织与字面派（英国复临信徒）有密切关系。字面派认为，犹太人会于19世纪40年代在巴勒斯坦迎接他们的弥赛亚（基督），应验《旧约》中关于耶路撒冷在千禧年中成为基督之首都的预言。字面派复临神学在这方面，遭到了米勒耳派大部分人的反对，他们将其称之为犹太主义。见约西亚•里奇（Josiah Litch）「复临主义的兴起与发展」，刊于1844年5月的《复临盾牌和评论》（The Advent Shield and Review）第92页，收录于《基督复临安息日会圣书学生原始资料》（Seventh-day Adventist Bible Students’ Source Book）第513页。第一批离开最初的安息日复临信徒的人是H.S.凯斯（H.S.Case）和C.P.拉塞尔（C.P.Russell）。他们所信奉的观念包括「将来世代」的理论。见《基督复临安息日会百科全书》（SDAE）卷十一，「信使党」（Messenger Party）第51、52页。
25.《早期著作》第75页。
26.《早期著作》第76页。
27.关于重建旧耶路撒冷主题的宗教背景，见茱莉亚•纽佛（Julia Neuffer）《以色列的聚敛》（The Gathering of Israel，基督复临安息日会总会圣书研究委员会出的一本小册子）。
28.《属灵的恩赐》卷一，第193页（《早期著作》第276页）。
29.同上，第206页（《早期著作》第286页）。
30.《评论与通讯》1895年12月17日。
31.同上。
32.《早期著作》第74页。1842年，公理会牧师查尔斯•菲奇（Charles Fitch）及卫理公会的传教士亚波罗•霍尔（Apollos Hale）设计了这张图表；同年5月在波士顿举行的大会上，这张图表获得了米勒耳派的通过。米勒耳派用一种引人注目的手法，将聚焦在1843年的预言简化了。后来这张表的图形符号以及表上标出的时期，成了米勒耳派众所周知的讲道标志。——见弗鲁姆《我们先辈对先知的信心》（Froom，Prophetic Faith of Our Fathers）卷六，第538、616页。
33.见太 11：25;可4：33;约16：12;林前 3：2;来 5：11－14。
34.《教育论》第14页。《历代愿望》第465页。
35.《早期著作》第40页。在1849年1月31日首次发表的单张《致受了永生上帝印记的人》（To those who are receiving the seal of the living God）中第一次描述。
36.《致小群》（A Word to the Little Flock）第21页，尼科尔（Nichol）《批评者》（Critics）第581页引用。
37.同上，第22页。怀爱伦写道：「我被上帝荣耀的异象所笼罩，生平头一回，看见了其它行星。」《怀爱伦传略》第97页；另见《属灵的恩赐》卷二，第83页。没有证据证明这个异象就是《早期著作》第40面所描述的异象。
38.关于1846年异象的信息，详见拉夫伯勒（Loughborough）《伟大的复临运动》（GSAM）第257－260页。关于拉夫伯勒回忆多年前他与贝约瑟之间的谈话，与贝约瑟本人这个难忘的时刻如何相吻合，见尼科尔《批评者》第93－101页。
39.《属灵的恩赐》卷三，第64页。「上帝创造的每一种动物都保存在方舟之内。那些非上帝所造的、由杂交而产生的混乱物种，则被洪水吞灭了。洪水以后，人和兽又发生了杂交的现象，造成了几乎无数种动物和某些人种。」第75页。
40.「我们可以说人与兽都分散到了全地，但这并不意味着之前人与兽是同居一地、共处一群的。我们只是说，尽管二者最初的栖息地可能在同一方位，但后来人分散到了全地，兽也分散到了全地，换一句话说，是指人与兽各自分散。」同上，第308页。
41.「自称跟随基督的人，应成为活着的工具，与天上的生灵合作。上帝的子民如果与世界联合，他们的品格就会玷污；若与腐败相融，精金也会变得黯淡。＂《评论与通讯》1892年8月23日。
42.《信息选粹》卷二，第288页。
43.我们无法证实怀爱伦是否读过亚历山大•金莫文特（Alexander Kinmount）的《人类自然史十二讲》（Twelve Lectures on the Natural History of Man，1839年）第152、153页，其中给了我们「融合」一词如何在怀爱伦的一生中使用的另一个例子：「将宗教和科学融合在一起，导致两败俱伤的另一个罪恶样品，就是主张把非洲人和欧洲人融合在一起，理由是他们都是亚当和夏娃的后代。……说人类各民族秉性的差异并没有大到可以禁止他们融合，融合了就算邪恶，有违于人性，这属于科学的范畴，属于人类共同的本能和情感」。
44.关于当代人如何评论这两种解释，见戈登•西格力（Gordon Shigley），「人和兽的杂交：怀爱伦到底是指什么？」，刊于1982年6月《光谱》（Spectrum）第10-19页。
45.尼科尔《批评者》（Nichol，Critics）第308页。
46.见沃伦•H•约翰斯（Warren H. Johns）「怀爱伦与地下火，第二部分」，刊于1977年8月《传道》第9－12页。
47.《属灵的恩赐》卷三，第79、80页（1864年）；另见《预言之灵》卷一，第82、83页（1870年）；《时兆》1879年3月13日；《先祖与先知》（1890年）第108、109页；《怀爱伦文稿》1902年第21号，《基督复临安息日会圣书注释》卷七，第946、947页引用。
48.约翰斯（Johns）「怀爱伦与地下火，第二部分」，刊于1977年8月的《传道》第6页。
49.同上，第12页。
50.奥托•斯塔特勒，《煤地质学》（Otto Stutzer，Geology of Coal），阿道夫•诺亚（Adolph Noe）翻译（芝加哥大学出版社，1940年），第309、310页，被同书第19页引用。
51.约翰斯（Johns），「怀爱伦与地下火，第二部分」，刊于1977年8月的《传道》第20页。
52.同上。
53.斯塔特勒，《煤地质学》（Stutzer，Geology of Coal）第310页；《先祖与先知》第108页；约翰斯（Johns）「怀爱伦与地下火，第二部分」，第20页引用。
54.瑟洛，《西部煤矿》（E. E. Thurlow，Western Coal），刊于《采矿工程》（Mining Engineering）第26期（1974年）第30－33页；同上，作品第21页引用。
55. G.舍伯恩•罗杰斯（G. Sherburne Rogers），「矿床燃烧产生的烤面岩与矿渣」，刊于《美国地质调查专业论文》（U. S. Geological Survey Professional Paper，1918年）第108－A页；「怀爱伦与地下火，第二部分」，第21页引用。
56.约翰斯（Johns）「怀爱伦与地下火，第二部分」，第22页。「在对怀爱伦科学言论的研究过程中，德国的煤矿成了名副其实的宝贵资源，表明上帝与人以一种独特的方式合作。」同上，第22页。
57.《对母亲的呼吁》（An Appeal to Mothers）第27页；《证言》卷二，第470页。
58.同上，第5页。
59.同上，第18页。
60.《证言》卷二，第391页。
61.同上。
62. 1970年，《对母亲的呼吁》重印后，纳入了一部内容更广泛的书：《对于隐秘的恶习、婚姻关系的滥用、及婚内过分行为的严肃呼》(A Solemn Appeal Relative to Solitary Vice and Abuses and Excesses of the Marriage Relation).。在《女先知关于健康的评论》（A Critique of Prophetess of Health，怀爱伦托管委员会）一书的附录中，可以找到该书的影印版。
63.卡尔•C•法伊弗医生，《最新事实——关于锌和其它微量元素》（Dr. Carl C. Pfeiffer，Updated Fact / Book on Zinc and Other Micro-Nutrients，康涅狄格州新迦南市济慈出版有限公司，1978年）第45页。
64.《锌》（Zinc）（佛蒙特州圣奥尔本斯市维塔布克思有限公司，1981年），第8页；作者为身兼医学博士与哲学博士的戴维•F•何鲁宾（David F. Horrobin）
65.理查德•奈斯（Richard Nies，1964年获加州大学洛杉矶分校实验心理学博士学位；临床心理学博士与该学位相当，且要通过口试，但在论文准备过程中，他不幸逝世）在加州格兰岱尔市（日期未予记载）所作《将荣耀归给上帝》（Give Glory to God）的讲座；社会工作学硕士埃布尔达•马扎特（Alberta Mazat，加州罗马林达大学婚姻与家庭疗法教授）曾写过一篇43页的专题论文《手淫》（Masturbation），收存于圣书研究所。
66.马扎特（Mazat）专题论文，《手淫》（Masturbation）。
67.见本书第26章。
68.「在今天被视为伪科学的颅相学，是现代心理学的前驱。……创始人弗朗茨•约瑟夫•加尔（Franz Joseph Gall，1758-1828）是一位维也纳医师。他于1790年认定局部心理官能，存在于人的大脑表层及头盖骨处。」乔治•里德（George Reid）《号角之声》（A Sound of Trumpets）第85、86页。加尔与一位名叫乔汉思•博真（Johann Spurzheim）的学生，一起环游欧洲作巡回演讲，最后在巴黎「作为一个响当当的人物」离世了。后来，思博真到了英格兰及美国，杜撰了「颅相学」这一术语，以此来描述他的医疗实践，后来此人「以暴风雨之势征服了整个美国」。拉尔夫•瓦尔多•埃默森（Ralph Waldo Emerson）尊称其为「世上最伟大的思想家之一」。……亨利•沃德•比彻（Henry Ward Beecher）在讲道台上鼓吹过这一学说；霍勒斯•格里利(Horace Greeley)曾为这一学说撰过文，发表在《纽约论坛报》（New York Tribune）上；贺拉斯•曼恩（Horace Mann）及塞缪尔•G•豪（Samuel G. Howe）也曾将这一学说应用在教育改革上；就连一群文坛名人也为其捧过场，包括沃尔特•惠特曼（Walt Whitman）、埃德加•爱伦•坡（Edgar Allan Poe），以及马克•吐温（Mark Twain，他曾给过一些俏皮的评论）。」同上，第86、87页。
69.《证言》卷一，第290、291页。
70.《时兆》1884年11月6日（《信息选粹》卷二，第352页）。
71.《颅相学：时尚与科学——19世纪的美国改革运动》（Phrenology: Fad and Science ——A Nineteenth Century American Crusade）（康涅狄格州纽黑文市耶鲁大学出版社，1971年）第10、11页。
72.里德，《号角之声》（Reid Sound of Trumpets），第89页。
73.戴维斯，《颅相学：时尚与科学》（Davies，Fad and Science）第9页。有一个例子可以说明怀爱伦藉用了颅相学中的观念，却未与颅相学说产生任何瓜葛：「当上帝赐予我们这样一个居所，为什么我们不检查每个房子呢？心灵的居室是最为重要的。然后，我们不是要住在房子的地下室，享受感官和下流的快乐，而是我们难道不应当打开美丽的房间，邀请主耶稣进来并与我们同住吗？」《证言》卷六，第375、376页。
74.杰克逊医生（Dr. Jackson）对怀威廉的性格检测报告，刊登在《怀爱伦文集》卷六，第346页。
75.「头脑」被解读过的名人还包括雕刻家希兰•鲍尔斯（Hiram Powers）；威廉•卡伦•布莱恩特（William Cullen Bryant）；西奥多•韦尔德（Theodore Weld）；阿瑟•塔潘（Arthur Tappan）；约翰•格林里夫•惠蒂埃（John Greenleaf Whittier），以及克拉拉•巴顿（Clara Barton）。见里德（Reid），《号角之声》（A Sound of Trumpets）第87页。
76.《健康改革者》，1871年10月第120、121页。
77.《健康改革者》1867年7月。
78.《健康改革者》1871年1月。
79.《健康改革者》1871年10月。
80.《先驱们关于预言之灵的见证》（Witness of the Pioneers Concerning Spirit of Prophecy，华盛顿《评论与通讯》出版社，1981年）第33、34页。
81.关于假设如何左右一个人对「关门」事件的理解，见附录E。
82.《证言》卷四，第32页；《证言》卷五，第675页。
83.《证言》卷五，第695页。
84.《证言》卷三，第255页；《证言》卷五，第675页。关于各种假设（或「理论」）在过去的200年间是如何操控圣书研究的，见保罗•杰姆《科学神学》（Paul A. L. Giem，Scientific Theology，加州河滨市拉西来大学出版社，1997年）第112－116页。
85.《证言》卷四，第232页；《证言》卷五，第675、676页。
 
 
 
 
 

学习思考题

1.理解「条件性预言」的关键是什么？
2.怀爱伦关于基督复临「近了」的论述，在上百年之后当如何理解？
3.在什么样的情况下，怀爱伦写道「耶路撒冷永远不会重建」？
4.你如何解释上帝的圣手遮盖了图表中的一个错误？
5.怀爱伦关于「混杂」的说法是指什么？
6.在说哪些话之前，怀爱伦大约说过四十遍耶稣本已复临的话。试总结为何基督还未复临。

44 关门理论－－个案研究

「更清楚的亮光来自对圣所问题的研究……。当基督从天上的圣所进入至圣所，第一阶段的门或服务就关闭了，然后第二阶段的门或服务就敞开了。基督已结束了祂中保工作的第一部分，并进入了这工作的另一部分；祂仍为罪人在父面前献上祂的宝血。」¹
 
批评者称「关门」书写了「我们教派历史上最黑暗的一页」，²是「怀姊妹教导过的最严重的错误」。³在这个问题上他们曾说：「在这个问题上的争斗……绝不仅是学术上的吹毛求疵而已。」⁴
1885年总会会长乔治•巴特勒（George I.Butler）这样写道：「在复临运动中，恐怕再没有什么比关门教义更能激起敌人对我们的攻击了。」⁵但是他又说：「当我们理解了全部有关所谓『关门教义』的事实时，我们就没有什么可羞愧的了。」⁶

 

绝不仅是个小小的脚注

关门问题在基督复临安息日会的历史上，绝不仅仅是个小小的脚注。与关门问题相关的，是下列内容的正确性：（1）米勒耳运动，尤其是第七月信息，（2）1844年10月22日的重要意义，（3）安息日和圣所信息的关联，并（4）怀爱伦的人品与作为一个可信赖的上帝使者的身分。
批评者甚至到1850年代早期，还在指责怀爱伦持有极端的「关门」观念。并且他们认定她与她的丈夫、雅各布贝约瑟（以及其它人），都相信恩典时期从1844年10月22日就已经结束。另外他们按照他们自己的理解指出，她的一些论述似乎是说，真诚的悔改在那一天就停止了。
他们争论的症结是：既然怀爱伦错误地认为这个「邪恶世界」的恩典时期在1844年10月22日就结束了，那么她所讲的这个日子所发生的事——即认为耶稣进入天上圣所的至圣所去完成祂大祭司的使命——也就是错的了。
那些相信怀爱伦在10月22日所发生之事的立场上是可信的人所根据的，是圣书经文的证据，与对原始资料的谨慎研读，把有争议的段落放回到相关的上下文中去解读。这一章将要查考所有关于「关门」问题的原始档。

 

预设前提

赞同者和批评者都从预设前提出发来理解问题，⁷每个人都是如此。任何有思想的史学家和神学家都不会否认这个观点。预设前提决定了提什么样的问题，以及要考查什么样的原始数据。预设前提也常常预先确定了通过寻找支持研究者之基本范式（paradigm）的「事实」而得出的结论。然而问题是，大部分人都以为他们自己是「客观的」和「科学的」，虽然都是带着预设前提开始的（尽管常常是无意识的）。
如果不同的观点源于预设前提的不同，那么人怎么能找到真理呢？答案就在于，要先求真理的上帝的指引（约16：13），然后借着圣灵的帮助，人应该检查（1）自己的和（2）其反对者的预设前提。当敌对的双方认识到彼此的预设前提，双方都会令人惊奇的冷静下来。⁸

 

寻求真理之人应有的态度

不幸的是，自从该隐埃布尔开始，人们对上帝的旨意就有不同的理解了。但上帝不会强迫爱或顺从，祂也不会将祂的预设前提强加给他人。祂愿意与人们就祂旨意的公正，与他们预设前提的有效性一起来「辩论」（赛1：8）。借着「有力的证据」，诚实谦卑的人们会高兴地承认他，们的创造者与朋友是可信赖的。
那些选择认同上帝启示真理之计划的人，必须不只将祂的真理视为一个「整体」，⁹也要藉助祂高贵的灵。如果不是这样，祂的名就被轻视，从而那盛行千年的混乱、痛苦和上帝被撒但误表的品格，就更加深了。¹⁰
怀爱伦提出──持不同预设前提的人所应有的一个基本态度：「把真基督徒的爱藏在心中并实行在生活里，这份爱就会教我们，把弟兄朝最好的方向去想。我们要维护他们的名声好像维护我们自己的。如果我们总是疑神疑鬼，那将影响他们的行为模式，以致生出我们允许自己来怀疑的那些恶事。如此一来，许许多多本来可以避免的困难就应运而生了；我们的猜疑、随意论断他们的动机，对他们的行为说三道四，常常会冤枉我们的弟兄。那可能被定性为严重错误的问题，可能正是我们自己每天都可能被控告的问题。」¹¹
这本书的根本目的是要与读者一起去寻求真理，好让上帝的计划可以更清晰地展现出来，谁也不必跌倒。绝大多数的历史研究都是有限的。事实上，我们所现有的关于「关门」问题的资料是很缺乏的。我们不可能去问十九世纪的参与者们，那些被记录下来的话是什么意思。所以一个理性的想去探知真理的学生，可以运用的最安全的方法，就是遵循下面这个基本原则：对不同的观点都「朝最好的方向去解释」，这样一名研究者个人的预设前提就受到了控制。
朝最好的方向去理解反对者的观点，不但可以增进友谊，也可能对彼此所要寻求的真理有一个更清楚的理解。

 

批评者的预设前提

因为如果不是某些批评者的指责，关门问题就不会产生，所以我们首先来解读各种批评者的基本预设前提。以下的要点尽管不是对所有的批评者都适用，但都是典型：
·怀爱伦是受时间限制的；即她受到她所处时代的禁锢，主要受到同时代盛行之观念的影响。例如她的「关门」观念，是受到她丈夫和其它安息日之复临信徒的影响。¹²
•怀爱伦和教会领导人，在对待怀爱伦和其它「先驱」公开传道的头七、八年里是不坦诚的。
·由于许多没有1844年经历的人，开始对安息日和圣所的道理越来越感兴趣，怀爱伦和早期的复临信徒领导们，在1850年代早期被迫「开门」。
·怀爱伦所教导的关于基督在1844年进入至圣所的赎罪道理，是没有圣书根据的，所以作为神学教师的身分是不被接受的。这项预设前提可能就是所有其它预设前提的基础和驱动力。
·如果怀爱伦真的向她所声称地那样是，一个圣灵引导的作家，那么她所写的或是受默示或不是。从这字句式默示论（verbal inspiration）的角度看，如果她编辑、删除或修改她先前的话，她就不是一个先知。
从最好的方面来解释批评者关注之事的时候，肯定的一方要尽可能换位思考，尽力揣摩批评者的批评背后隐匿的「原因」。
 

肯定方的预设前提

肯定方的预设前提大致如下：
·怀爱伦与时代相关，但不受时代限制。¹³然而在从与时代相关到受时代限制的线段中，相信的人也不总在一个点上。例如大部分持肯定态度的人有一个弱点，就是他们给予不同时代的言论和同时代的言论同样的重视程度。另一个弱点是：一些肯定者并不总是全面地研究过当时的记录。
·怀爱伦像所有的先知一样，在她得到异象时，可能还不完全明白这异象中所有的含义。多年以来持肯定态度者在这一点上，也有不同的立场。¹⁴
·在怀爱伦开始见到异象后，她对关门问题的立场是不同于（1）其它关门的倡导者和（2）他丈夫或贝约瑟的理解（至少在1851年以前如此）；她对布道的拓展逐渐清晰的认识，带领了守安息日的复临信徒，从1850年代早期开始进入一个世界范围的远景。¹⁵
·肯定这方相信怀爱伦的异象信息是有圣书根据的，而且在启示录第14章的三天使信息的背景之下，具有时间上的紧迫性。所以她作出神学概念的提出者的角色（总是遵循圣书规范）是可以安全地跟从的。¹⁶
 

回顾记录

历史记录显示了什么？为了找寻当时的数据，更好的理解「关门」这个词，我们将按次序地查考：（1）在1844年以前，米勒耳复临运动是如何理解关门的；（2）在1844年之后又如何理解？在第二年尚未过去，他们就分成了两派──开门派米勒耳复临信徒和关门派米勒耳复临信徒；（3）怀爱伦如何理解关门和恩典时期结束等问题的异象信息，和（4）守安息日的复临信徒在1852年前的思想。
1844年之前的米勒耳复临运动。1830年代后期，米勒耳运动认为，这个世界将在1843－1844年间结束。新郎的比喻（马太福音25章的一个包含关门概念的比喻）常常被用来描述末了的事情。对于米勒耳复临信徒而言，在1844年10月22日之前，「关门」象征恩典时期的结束，圣徒被盖印，复临的主立刻开始审判。¹⁷
1844年之后的米勒耳复临运动。10月22日之后的一段时间里，米勒耳复临信徒全都错愕、失望和胡涂了。¹⁸很快两个主要团体发展起来：（1）主张开门的米勒耳复临信徒和（2）主张关门的米勒耳复临信徒。开门派最终批判了引致1844年10月22日的预言计算，并不承认在那个日期有任何重要性。（然而一些人继续相信基督即将再来，并且有人继续计算并声称耶稣将在其它日期公开复临。¹⁹）在一段时间里，关门派一般相信他们的计算和他们关于基督再来的信息是正确的，²⁰尽管他们不明白基督将如何再来。
关门米勒耳派中的狂热派。认为恩典的门在1844年10月22日已经对所有人关闭的极端立场，很快导致许多狂热分子的兴起。这个具有显著变化的偏激团体强调，基督确实已经在10月22日回来了，不是以可见的方式来到世界，而是「属灵地」（即经验上地）来到相信10月22日真实性的米勒耳复临信徒之中。他们被称作「灵意派」（spiritualizers）。²¹一些领袖鼓吹某些行为，例如「不再工作」（继续工作是不相信他们已进入一千年休息之中的表现），甚至「爬行」在大街上（来显示他们小孩子般的谦卑以配合他们天国子民的身分——路18：19），并最终「属灵婚配」（ spiritual wifery）（以履行圣书上关于得救之民不再结婚的教导——可12：25）。²²

 

米勒耳复临信徒的新观点

当爱伦•哈门²⁴描述她在1844年12月所见的深夜呼喊异象时，米勒耳复临信徒听到了一个对1844年10月22日所发生之事的全新解释²⁵——耶稣仍要回来，并且恩典之门尚未对所有人关闭。有极少数在缅因州和麻萨诸塞州的人听到这个异象的事时，他们确信他们在1844年所经历的是出于「上帝的工作」，他们也听从了爱伦•哈门对他们盛行的狂热行为和神学错误的摒弃。²⁶
在这次12月的半夜呼声异象之前（就在大失望刚刚过去的几个星期的时候），爱伦•哈门以及其它许多沮丧的米勒耳复临信徒，都认定他们必然处在错误之中——即2300年预言的实现，新郎比喻中的关门等，都是将来的事。²⁷这第一次异象使爱伦•哈门确信（没有现象显示在1844年10月22日会对所有活着的人普遍地关闭恩典之门），上帝的子民处在新责任的起点，而不是万物的结局。²⁸
几个星期之后，爱伦•哈门得到了她第二次的公开异象，就是1845年2月在缅因州的埃克塞特（Exeter）所见到的圣所──新郎的异象。毫无疑问，她在埃克塞特也向一群关门复临信徒讲述了她第一次的异象，但却受到坚持他们偏激关门立场之狂热领导人的非难。²⁹

 

首次将1844年和天上圣所联系起来

圣所──新郎的异象，让爱伦•哈门第一次了解到1844年10月22日在救赎历史中的地位，在这一天基督进入了天上的至圣所。³⁰另外，这异象也将反对的原则更清楚地展现出来——即，除了那些拒绝或批判有关1844年具有重要性之亮光的人，另有第三群人尚未在那个时候看明还有其它选择。³¹爱伦•哈门把这群人称作「粗心的」和「受骗的」，即他们不是故意反对真理的亮光，所以如果正确地将真理讲给他们听，他们是有可能接受的。第三群人为「关门」这个内容丰富的词，提供了概念上的种子，那就是对那些不是故意拒绝在1844年临到世界之亮光的人，恩典之门尚未关闭。这次异象没有暗示在1844年恩典的门对于全世界都关闭了。³²

 

雅各布遭难的日子

发生在1845年8月的雅各布遭难的异象，将一些热心又偏激的关门倡导者如怀雅各布，从另一次巨大失望中拯救出来。8月，当爱伦•哈门在麻萨诸塞州靠近费尔黑文（Fairhaven）和达特茅斯（Dartmouth）附近的卡维尔（Carver）时，时年24岁的怀雅各布，在1844年10月22日的一年之后，正在声称基督即将复临³³。
在听到爱伦•哈门的异象后，雅各布写了一封信给关门杂志，描写她信息的影响：「许多人期望主在第七月（1845年10月）再来，当时我们确信基督会在那时复临。」³⁴
在那篇文章中他继续写道：「这次，爱伦在麻萨诸塞州卡维尔聚会，她在那里见到的异象，显示我们会失望的，并且圣徒必须经历将来「雅各布遭难的日子」。她的雅各布遭难的观点，对于我们是全新的，对她自己也是如此。」

 

基督将要复临，但不是马上

让怀雅各布感到「新奇」的，是1845年的异象，清楚地显示基督不是即刻复临，重大事件还会发生在地上。这次异象似乎帮助了雅各布，不再进行关于主复临的时间计算，而这正是一些米勒耳复临信徒领袖的普遍行为。
1845年的异象非常及时的，且有圣书根据的，明显对雅各布和其它人有了特别深刻的影响。8月的异象和她其它的异象与信息一起，为这些早期的信徒进入要来之更完备的亮光，提供了充分的信心。对他们来说，爱伦•哈门是可信的。他们与年轻的爱伦所见的异象相关的经历，构成了相信她先知事工的深刻基础。
 

圣所里的安息日异象

1847年4月3日的圣所里的安息日异象（大光环异象），³⁵重点在于强调第七日安息日在末时的重要性。结合后续的异象，怀爱伦再次巩固了一个连贯完整的神学基础。在4月3日的异象中，圣所和第七日安息日（「关门论」和安息日）的关系被结合在一起了。
在前一个异象中，没有显示有偏激的关门立场。相反，怀师母继续提高她同道们的眼光，也包括她自己的，她不懈地继续开启传播这信息之责任的大门：「我看到上帝的儿女没有看到并持守安息日，他们也并未拒绝这束亮光。」她再一次运用了拒绝的原则：因为世界上的人还不是都明白安息日的真理，所以尚有大片的宣教园地等着去教导与警告。对于她，恩典之门对以下的人们还未关闭：（1）那些还不很明白半夜呼声信息的人，或（2）那些还未听到安息日真理的人。她的理由是什么呢？因为恩典的门对那些并未拒绝清晰的真理之光而悔改的罪人，总是敞开的。
在1847年4月21日写给关门论之倡导者艾利•克特斯（Eli Curtis）的信上，怀爱伦回应了他关于她观点的问询，她写道她「完全」同意「一些观点，但在其它问题上，我们有很大不同。」³⁶她同意：（1）两个确实相隔1000年的复活，和（2）1000年的终点在罪人复活并被灭绝后，新天新地出现。她不同意他的以下观点：在1844年春天米迦勒站起来（但12：1），并且大艰难时期从那时开始。然后她说：「主已在异象中展示给我，在1844年第七月耶稣站起来，关上那门，然后进入至圣所。」另外她指出，米迦勒站起来时的大艰难是将来的事，就在耶稣完成祂至圣所里的工作之后。她详细阐述了异象信息中的这种联系。换句话说，她和艾利•克特斯在1844年10月22日的性质上有本质的分歧，因为她赋予了「关门论」这个词一个新的定义。³⁷
据我们所知，这是怀爱伦第一次在文字上使用「关门」这个词。她是如何使用它的呢？是和圣所的道理放在一起，尤其联系了基督在至圣所工作的开始。她详细阐述了异象信息中的这种联系。换句话说，她和艾利•克特斯在1844年10月22日的性质上有本质的分歧。

 

「上帝的印」的异象

怀爱伦没有写下她在1848年11月17－19日所见的上帝的印的异象。³⁸然而当她在麻萨诸塞州多尔切斯特（Dorchester）的奥狄斯•尼古拉（Otis Nichols）家中见到异象时，贝约瑟记下了她当时说的话。这个异象惊动了守安息日的复临信徒团体，极大地提高了他们对传扬启示录第14章三天使信息的巨大宣教职责的认识。³⁹
这个异象描述了从1844年开始的一系列事件，就好像闪电出现「在东方」，然后「一个接着一个闪过」，好像每个新的真理「都连在一起，不能分开」——所有的真理都与盖印的工作相关。她也向她的听众确保「大艰难时期」还没有开始，尽管一些人猜测当时欧洲的动荡就是预言的实现。
这异象中最戏剧性的部分，是怀爱伦强调要将「你所听到和看到的事」（即与圣所道理和盖印工作相关的安息日，在救赎问题上的含义）公诸于众。那种挑战在起初似乎是令人惊愕的，几乎难以置信。但先知说：出版公布（即强调安息日是与圣所真理相联的上帝的印记）的结果，会像「初升的太阳挂在天上……但永不会落下……，它是那么有力量而且越来越亮。」
贝约瑟对这次异象印象深刻，甚至称安息日的真理应该立刻出版，传向法国、英国、俄国和中东等地。⁴⁰
文中记录了这个异象中的任务，给予一小群刚从4年前的大失望挣扎出来的人。显然这一小群不到一百人的守安息日的复临信徒，还想象不到未来50年发展到全世界的这场运动。他们所知道的，就是上帝已指示怀爱伦，要他们开始出版的工作，将所领受的亮光以现有能力传扬出去。他们对这个21岁女士的信心，已经在过去的3年中建立起来了——并且他们会继续下去。⁴¹

 

执掌四方的风的异象

怀爱伦在1849年1月5日所见到的执掌风的异象，⁴²再次强调了她几周前在多尔切斯特所发出的忠告——在欧洲发生的各种革命，政治的和社会的，不是但以理书12章中的「艰难时期」，因那还是未来的事。
她从这个信息丰富的异象中，得到了进一步的认识，就是执掌风（启示录7章）和盖印工作（也包括恩典之门的关闭）是相关的。天使将继续执掌着这风，直到上帝的子民被盖上印记（即耶稣的再来要等到时机成熟，尤其是等到人准备好将上帝的名「印在他们的额上」——启7：3；14：1）。与其它信息一样，怀爱伦在这次异象中继续强调日子近了，尽管他们开始明白复临「延迟了」——因为复临要等到盖印的工作结束。

 

开门的异象

在1849年3月24日所见的开门的异象中，⁴³怀爱伦进一步描述了这些一项一项展开的，联系成一个整体的，与生命攸关的真理，这些紧密连接的、被称之为「现代真理」的内容，包括：（1）「关门」（即1844年的合理性）与圣所真理；（2）安息日和圣所真理「不能分离」；（3）招魂术随撒但的诡计而兴起；（4）催眠术（ hypnotism）随撒但的诡计而兴起；（5）保罗关于「生发错误」和「信从虚谎」的告诫（帖后2：11、12），适用于那些攻击安息日和圣所真理的牧者们。⁴⁴
这里怀爱伦强调了她那富有内涵的代码（Code Word）「关门」的理解。⁴⁵「关门」、安息日，和圣所的真理（与其包含的基督在至圣所工作的深意）这些概念，是「分不开的」。她在描述1849年的这次异象信息时，常说，耶稣关闭了圣所的门，以便祂能「打开」进入至圣所工作的大门。她描述了一幅连贯的图景——从耶稣在1844年后开门，到更大的一幅景象，就是基督在至圣所中的使命，到盖印的工作和祂二次再来的时候。
然而这次异象的最后一句，甚至在1849年就导致批评者指责怀爱伦坚持偏激的关门观念——就是，除了那些继续坚持1844年经验的人外，恩典之门已对全世界关闭了：「陪伴我的天使吩咐我向以往一样，注视罪人挣扎的心灵。我注目，但不能看见，因为他们得救的时机已经过去了。」⁴⁶
好的阐释会将任何有争议的段落和其上下文联系起来——首先是记录这些文字的信件或手稿，然后就是该作者当时有关这同一个主题的档案。即使是这样，可能仍然没有一个对这两句话的阐释，能令确信者和批评者都满意的。
肯定者常常在之前的段落中，发现这最后一句中的「他们」这个代词所指的对象，就是：（1）「已经拒绝这真理」的非复临信徒的牧者；（2）「已拒绝现代真理的复临信徒」；（3）对于转变过来的前面两类牧师中，那些「表面上象是真的悔改了……但他们的内心仍像以前那样黑暗」的人。换句话说，那些「假的改变」不过是「从坏变成更坏」，「罪人没有像以往一样挣扎」。对于这些假领袖和未真正悔改的「皈依者」，因着他们继续走在罪恶的道理上，「他们得救的时机就过去了」。⁴⁷
肯定者进一步注意到怀爱伦这一段信息，是在一步步描述福音的大门为那些还未拒绝真理亮光的人敞开。他们感到结合这句有争议的句子更多的上下文，才可以清楚地解释她所没有的意思。
 
「现代真理」的文章
怀爱伦1849年9月发表在《现代真理》的文章，提供了另一个例子，说明她是如何一步一步地建立一个正在兴起的连贯完整的神学根基。她的要点包括：（1）上帝的恩典足够基督徒度得胜的生活；（2）品格决定人的未来；（3）「为拯救生灵脱离将要来临的大怒所当做的一切，都当在耶稣离开天上的至圣所时完成」；（4）「宝贵的生灵饱受饥饿，因缺乏对现代真理、盖印的真理、按时分粮而濒临死亡；机敏的传信者们要加快他们的步伐，用现代真理来喂养人群。」这里我们再次看到没有任何暗示，说恩典之门业已关闭，或只有有限的布道对象。情况正好相反。
怀爱伦在1850年1月11日写给黑斯廷斯（Hastings）家的一封愉快的信中强调，「人们正在就近真理，很快工作就都做完了……。我昨天看到我们的工作不是做给那些拒绝先前真理的牧者，而是给那些诚实但受骗误入歧途的人。我看到那些假教师们很快就要受到严惩。让真理传到我们所到的各处……。让我们快乐起来吧，美好的日子快来了。」⁴⁸
这里再次明显地显出怀爱伦自1845年就有的连贯性——好像对于那些拒绝或批判1844年真理的牧者是没有希望的，但对「诚实但受骗的」却仍有希望。在这封信里，她在提到那些受撒但欺骗的「粗心者」时，再次强调了在1845年2月的新郎异象中反映的拒绝原则。当粗心、受骗之人「误入歧途」时，他们依旧保有被真理带回并识破骗局的可能。
 

审视批判者的指责

许多世纪以来，圣书一直受到自相矛盾与偏差的指责。⁴⁹尽管在指责的同时给出解释，但许多人因为心存成见，仍然继续相信这些指责。然而所有的指责，不管是对圣书或是对怀爱伦，必须认真对待并给予应有的尊重。真理应是公开、坦率、公正并宽容的。⁵⁰
指控：怀爱伦在她的异象信息中教导了极端的关门论观念。这个谴责中包括了以下的指控：（1）怀爱伦从她的异象信息中相信，恩典之门在1844年向所有人关闭了（相信的人被拯救，拒绝米勒耳的教导的就失丧了）；（2）所有在1844年之后的「归主」都是假的。
回答：纪录显示随着上帝不断地向怀爱伦展开有关1844年10月22日重要性的真理，她对关门概念的理解不断地增长。这些纪录显示她的异象信息，从未教导相信之人在那个日期已被「盖印」。这些信息也没有讲过那些不知道米勒耳信息的，或本性诚实但受撒但欺骗的人，会在那个日期「失丧」。
相反，相同的纪录显示，怀爱伦从其最早期的异象开始，不断丰富了关门的概念，这是一个与其它关门论米勒耳复临信徒完全不同的立场。她教导继续相信米勒耳复临信徒的计算和1844年的经历，并非就意味着相信恩典之门已对全世界关闭。⁵¹通过她的异象信息，她指出了一条以圣书为根据来理解1844年10月22日事件的路线。所以对于完全接受年轻的爱伦•哈门早期异象信息的人们，「关门」现在成为了「1844年信息和经历的真实性」，以及开启基督在1844年10月22日的未来使命的代码。这种对10月22日事件的拓展性的理解，很快就成为了守安息日的复临信徒的「现代真理」。⁵²
怀爱伦有关「假」教师带来的「悔改归正」的论述，可以运用到自古以来所有这样的教师身上。许多世纪以来，许多人借着数不清的救赎「计划」「感到被拯救」，不管是古巴比伦和埃及的神秘主义，或是许多宗教奋兴家强烈并激动的讲道，还是古今都有的被某些通灵组织的迷惑。其它人固执地以为他们的理性和研究，给予他们有关他们自己和宇宙的「真理」。这些「悔改归正者」的动机，不管靠感觉或理性，只有上帝能判断。但大多数人都会同意，拒绝真理不是一个与上帝建立拯救关系的方法。
指控：怀爱伦和其同僚曾「掩盖」她早期之错误的关门观念。
回答：乍看之下，早期的批评者有理由问这个问题——因为后来的出版物中删除了一些文字。一些出自后来的本会领袖对这项问责之最初的回答，真的是有些粗浅，主要原因是因为后来的人，很少有人看到过极其稀少又没有广泛发行过的那些1840年代的文件。⁵³事实上，今日的人们比1840年代更容易获得那个时期的文件！另外，1840年代，没有人能像现代的学生这样，迅速获得所有当时讨论关门主题的期刊；很少人在1840年代能得到哈门或怀爱伦与那些她同时期之人的私人信件。
如果设身处地站在年轻的怀爱伦立场来面对受到的挑战，就会发现她对澄清早期在匆忙之中所写的文字的义务与责任就容易理解，也是可以预料的。那些很少的删除或修改，不是要改变立场，而是要澄清──以免误解。一个负责任的作者难道不会这么做吗？何况是一位先知！
 

没有欺骗的迹象

没有任何证据显示，怀爱伦（或其它人）后来试图蒙骗当时的人，相信她没有在1844年12月后教导过特纳—霍尔（Turner-Hale）团体的关门观念。对于她同时代的人，这样做是极其愚蠢的！那些早期的复临信徒，从经验中学会了他们能够信任怀爱伦。如果他们发现「掩盖」的诡计，在他们的理性受到挑战时，同样的这群人怎么还能继续信任她呢？那些从起初在1840年代就与她生活在一起的人，经历了她的异象信息是多么率直、可靠和及时。篡改那些异象信息，会破坏守安息日的复临信徒这个小团体的团结，那个团体就不会存留足够久，以建立组织机构；要是早期基督教的奠基者们，刻意要去「掩盖」耶稣牺牲后躺在坟墓里的「事实」，教会也不会长久。两者的情形类似。
指控：怀爱伦和她亲密的同工，从1844年到1852年，只为关门米勒耳复临信徒做工的事实，证明了他们偏激的关门观念。（像我们先前看到的，米勒耳复临信徒分为关门派与开门派。）
回答：在她见到第一次异象后不久，爱伦•哈门蒙主指示，将她的异象公开。但向谁公开呢？大部分的人已经拒绝了米勒耳复临信徒的信息，大部分的基督徒谴责米勒耳复临信徒强调基督再来的信息，开门派批判了10月22日和其重要性——只有关门派米勒耳复临信徒相信，那个日子发生了一些事件。事实上，关门米勒耳复临信徒是当时世上最接近真理的人，所以她理所当然从这里开始并受圣灵引领。另外，许多在那「一小群」早期守安息日复临信徒如此称呼自己⁵⁴中的人，仍持守偏激的关门立场，所以爱伦继续让他们注意展开的真理。
没有证据显示，在这次接近关门米勒耳复临信徒的做法，引起任何一个人被置于救恩门外。为什么没有更多的关门米勒耳复临信徒，相信她对1844年意义的崭新解释？只有上帝知道。但如果再次设身处地的思考，对于关门米勒耳复临信徒，如果相信爱伦•哈门的异象信息，就意味着相信恩典之门在1844年10月22日还未向全世界关闭。另外，这意味着那些相信爱伦•哈门教导的人，会（1）明白为什么基督进入至圣所，（2）将安息日和圣所信息联系起来。所有这些对于许多关门米勒耳复临信徒的人来说，都意味着太多的承担。
早期守安息日的复临信徒（1850年时只有一百人），之所以没有立即开始积极地布道传播活动（他们在1850年代早期才开始），是因为要花许多时间，为这些参差不齐的早期信徒建立他们的信仰。那些早期的复临信徒能在短短几年的时间里，形成一个连贯的理论体系，这「现代真理」是属于所有人的，无论是米勒耳复临信徒或别的什么人，这都是令人钦佩和惊讶的。
上帝在帮助他们准备妥当之前，是不会让他们开始行动的。毫无疑问，怀爱伦的异象信息和她坚韧的质量，成为将这个小团队锻造成一项世界性运动的主导力量——这一切都是在一段惊人的短时间内完成的。
 

总结

（1）肯定者和批评者都必须公正地对待所有可利用的原始数据，而不应只有那些符合他们的成见和前设的资料。
（2）在1844年和1845年，关门米勒耳复临信徒达成了一项相当一致的共识，就是恩典之门已在1844年10月22日向全世界关闭了。怀爱伦开始使用这个词作为描述1844年10月22日发生在天上之事的代码，即指基督「关闭」了通往圣所的门，同时「打开」了通往至圣所的门，在那里进行最后阶段的赎罪工作。
（3）没有原始数据显示，怀爱伦或任何成为安息日会领袖的人，曾像其它关门主义的倡导者一起狂热盲信过。
（4）没有记录证明，怀爱伦相信恩典之门除了向凡拒绝圣书真理的人关闭——只有上帝知道那些人的决定——也在1844年向所有人关闭了。没有记录显示，怀爱伦曾批判过她的任何异象信息。
（5）没有原始数据显示怀爱伦在1850年代早期曾改变主意，并由于环境的改变而转变偏激的关门立场。早期守安息日的复临信徒，之所以在1850年代早期才更积极地向公众传扬，主要是因为花了几年去建造他们自己的信仰。他们要如何在1850年之前，向大众解释他们作为一个宗教团体的理由呢？这一切需要时间。
（6）拒绝的原则强调圣书的概念（a）每个人为他或她自己的得救负责；（b）没人会被上帝拒绝，除非他选择拒绝上帝；（c）恩典之门不会向全世界关闭，直到所有人已经定意绝对地接受或拒绝真光。这原则贯穿了整个怀爱伦的异象信息。
（7）这些连续的异象就像一片片砖石，将之堆砌起来就形成了稳固而完美的理论体系，最终成为基督复临安息日会的「现代」与特别的真理。
 

尾注

1.《预言之灵》卷四，第268页。
2. W.W.弗莱彻，《我信仰的来由》（W.W.Fletcher，The Reasons For My Faith）（悉尼威廉布鲁克斯有限公司，1932年版），第199页。
3.华莱士•D•斯莱特里，《复临信徒是假先知吗？》（Wallace D. Slattery，Are Seventh-day Adventists False Prophets?）（新泽西州菲利普斯堡长老会改革出版社，1990年版）第29页。
4.丹尼斯•霍卡玛：《复临大潮》（Dennis Hokama，Adventist Currents），1984年7月，第26页。
5.《评论与通讯》1885年3月3日。
6.《评论与通讯》1885年2月10日。
7.见乔治•里德（George Reid）「对安息日会释经学的另一种看法」，收录于《复临信徒神学协会期刊》（Journal of the Adventist Theological Society）1991年春季刊。
8.见附录E：《大部分批评者的基本假设》（Basic Presuppositions Shared by Most Critics）（附录E—附录M是为本章准备的。正文部分所提到的每一个附录都要阅读，以便对每一主题作最为确切的理解）。
9.关于善恶大斗争主题的发展，见本书第22章。
10.同上。
11.《评论与通讯》1880年4月15日，斜体字部分。另见《思想、品格与个性》卷二，第789页；《怀爱伦文集》(M卷十九，第13页。
12.见附录《以时代为条件或与时间相关》（Time-conditioned or Time-related）
13. 1978年安得烈大学的罗尔夫波勒（Rolf Poehler），把这一区分用于他未发表的论文《「门关了」——复临信徒和「关门」的教义在大失望后的十年间》（安得烈大学出版社，1978年）。
14.见附录G：「怀爱伦对其异象不断成熟的理解」。
15.见附录H：「怀爱伦丰富了「关门」的内涵」。在19世纪40年代，怀爱伦将「关门」用于两种意义。它们没有自相矛盾，但各自强调一个互为补充的重点。秉持「关门」立场的米勒耳派对「关门」这一概念的见解，与怀爱伦首次见到异象以来，那不断成熟的理解并不相同，但二者之间的差异没有阐明，问题由此而生。
16.见附录I：「怀爱伦带路，为世界构建一套由圣书而来的信息体系」。从首次见异象开始，怀爱伦就在思想观念上成了领路人，使一套基于圣书、前后一致的体系得以形成，最终成为安息日复临信徒独特的信息。
17.见丹姆斯提格，《根基》（Foundations）第42－44页，及第93－98页。该书收录的原始材料，涉及到米勒耳派及复临派在1830－1874年间的观点，从能拿到手的材料之范围来看，其收录的完整性被认为是首屈一指。
18.威廉•米勒耳（William Miller）：「我们已经做了警告罪人和努力唤醒形式主义教会的工作。上帝已经凭着其旨意关上了门。我们只能彼此鼓励要忍耐、勤劳，以实现我们所蒙的呼召和拣选。」《复临通讯》(Advent Herald)1844年12月11日，丹姆斯提格，《根基》（Damsteegt，Foundations）第106页引用。
19.见勒罗伊•埃德温•弗鲁姆，《先贤对预言的信仰》（Leroy Edwin Froom，The Prophetic Faith of Our Fathers）（华盛顿《评论与通讯》出版社，1954年）卷四，第838、839页。
20.丹姆斯提格，《根基》第104－115页。许多关门派的倡导者相信，基督的降临的确只是精神层面的事。年轻的爱伦•哈门的首要任务，就是纠正这一谬误，并向信徒们指明未来和将要担负起的责任。
21.奥尔巴尼市的米勒耳派团体，称所有相信1844年10月22日发生重大事件的人为「灵化论者」（spiritualizers）。不过早期的安息日复临信徒，却将极端的关门论倡导者为「灵化论者」，因为他们相信耶稣实际上已经降临，但只降临到那些真正信徒的「心里」。
22.丹姆斯提格，《根基》第114、120－135页；施瓦恣《擎光者》第55、56页。例如塞缪尔•斯诺（Samuel Snow），最终认为他是先知伊莱贾（1845年夏）。至1846年4月，约翰•皮尔森（John Pearson）、海姆斯（J. V. Himes，开门派领导人),以诺•雅各布斯（Enoch Jacobs）都加入了震颤派。
23.见附录H《怀爱伦丰富了「关门」内涵》。
24. 1846年8月30日，爱伦•哈门与怀雅各布结婚。
25.复临派历史学家克莱德•E•休伊特（Clyde E. Hewitt）写道：「少数复临信徒曾对10月22日这天抱有信心，但并没有都变成狂热分子。他们也没有将基督的降临说成是纯精神方面的事。相反，有人从一种格外新颖的解释中，找到了对那次大失望的理解。他们认为米勒耳算对了日期，但算错了事件……10月23日，在纽约州西部的户外，当地的复临领导人海勒姆•埃德森（Hiram Edson），与部分等了一夜的人一起祷告良久，之后便确信，但8：14中提到的『圣所』在天上。先知提到的并非地上，而是天堂本身所拥有的至圣所。……对于小部分前米勒耳派成员而言，对10月22日之事的观点看来很符合逻辑，并且由于有其它证据的支持，而且这些证据往往来自对圣书的分析，这一观点听起来似乎令人信服。」《半夜与早晨》（Midnight and Morning）（北卡罗来纳州夏洛特市风险出版社，Venture Books，1983年）第182、183页。
26.《早期著作》第14－17页；《怀爱伦传略》第64－68、85－94页；丹姆斯提格（Damsteegt）《根基》（Foundations）第112、120、133页。；施瓦兹，《擎光者》第63－65页。
27. 1847年7月13日写给贝约瑟的信；《怀爱伦文稿》1883年第4号，收录于怀雅各布《致小群》（A Word to the Little Flock）第22页；另被引用于尼科尔《批评者》第582页，和乔治•R•赖特，《1844年及基督复临安息日会的兴起》（George R.Knight，1844 and the Rise of Sabbatarian Adventism）（马里兰州，黑格斯敦，《评论与通讯》出版社，1944年）第176页。
28.批评家们指责说，这次异象后来发表时删掉了一句话，使人误以为怀爱伦在见了第一个异象之后，就不再相信关门的极端观点。见附录J：《对于删除「邪恶世界」的响应》（Response to Deletion of 「Wicked World.」）。
29.《怀爱伦传略》第73页；有人提出，怀爱伦与持有极端关门立场的复临信徒，一起开会不止这一次，这就证明她也是「他们中的一员。」关于怀爱伦为什么要参与关门派复临信徒的会议，在附录K《为什么怀爱伦似乎只接近关门派复临信徒》（Why Ellen White Seemed to Reach Out Only to Shut-Door Adventists）中。
30.《早期著作》第54－56页。
31.拒绝的原则与关门问题有关联，指1844年10月22日，那些故意拒绝真理的人关闭了自己的门，于是那属于他们的宽容期遂戛然而止——自从罪进入世界以来，遵循的就是这一原则。而对那些尚未清楚地听闻过真理的人，救赎的大门尚未关闭。圣书的教训毫不含糊：人若非故意拒绝圣灵的邀请，救赎的大门就永远对他敞开。上帝绝不会专横地将任何人拒于救赎大门之外；人一旦拒绝了圣灵的感动，就是自闭己门，宽容期至此与之无缘。
32.关于这一异象如何为持关门立场的米勒耳派人开创了新的局面，见附录I《怀爱伦领路，为世界建起了一套神学信息体系》。怀爱伦后来说，通过向她揭示耶稣在1844年10月22日的作为，历次的早期异象逐渐纠正了她在异象发生前，对那个日子的错误认识。怀雅各布于1847年5月30日在《致小群》中写道：「1844年12月，在她领受第一个异象时，她和缅因州波特兰市所有那班人仍跟从前一样，对半夜呼声及关门之说采取的是放弃的态度。就在那时，主在异象中向她指出，她和波特兰市的那班人陷入了什么样的错误之中。」怀雅各布后来还说，怀爱伦的异象将新兴的安息日复临信徒，带入了更加完备的亮光中，是他们明白了1844年10月22日这个日子的意义。《生平轶事》（Life Incidents，战溪基督复临安息日会出版社，1868年）第204－209页。。
33.「马上」（Imminence）指的是可能发生在任一时刻的基督第二次降临，与「将要」（ nearness）形成了对比，因后者意指在耶稣降临前会发生一些特别大事，例如晚雨、大呼声，及七大灾等。安息日复临信徒强调的是「将要」，而不是「马上」。
34.《启明星》（Day Star）1845年9月20日，重新刊登于《致小群》（1847年5月30日），为赖特《1844年》第171页所引用。
35.《早期著作》第32－35页；对此次异象的描述，首次出现在写给贝约瑟的信中（1847年4月7日）
36.艾利•克特斯（Eli Curtis）是《破晓》（Day Dawn）的撰稿人。《破晓》是一份主张极端关门立场的期刊，由O.R.L.克罗希尔（O. R. L. Crosier）担任编辑。该信被重新刊登于《致小群》（A Word to the Little Flock），并被尼科尔（Nichol）的《批评者》第571、572页所引用；另被赖特《1844年》第170、171页引用。
37.由于几乎没有数据可查，所以无人能证明怀爱伦在1847年4月21日的信中所表述的，正是她1845年的所思所想。在此日期之前，她所持的看法，与其它人普遍所持的看法之间，还有着越来越大的分歧，而我们只能琢磨这些分歧。
38.在那次异象期间，怀爱伦做了一些评论。贝约瑟就此在他的《永生上帝的印记》中作了一些解释。《怀爱伦传》卷一，第150页作了部分的引用。
39.「守安息日的人」指当时在一周的第七日进行崇拜的复临信徒，就此与守「第一日」复临信徒区别开来。
40.《永生上帝的印记》（A Seal of the Living God），第4、35、40、45页。多年后，怀爱伦回忆起发生在多尔切斯特的异象，以及她对丈夫所说的话：「主指示我：这微小的开始必成为束束真光照亮全世界」（《怀爱伦传略》第125页）。1887年，她回忆起在她的「少女时代」（很有可能是指她在1846年结婚之前），她在异象中看到，在耶稣里面遵守诫命的信徒会像「喷涌而出、越照越明的光流……照亮全世界。」《评论与通讯》1887年7月26日。
41.同年，即1849年的7月，怀雅各布及其朋友们出版了第一期的《现代真理》（Present Truth），该刊物后来变成了教会报刊《评论与通讯》，这是北美地区发行时间最长的、从未中断过的宗教期刊之一。现已更名为《复临评论》。
42.《早期著作》第36－38页。
43.《早期著作》第42－45页，原为1849年3月30日写给黑斯廷斯家的一封信
44.见附录I《怀爱伦领路，为世界建起了一套神学信息体系》（Ellen White Led the Way in Building a Theological Message for the World）
45.关于怀爱伦如何丰富「关门」一词的内涵，见附录H。
46.《早期著作》第45页。
47.丹姆斯提格（Damsteegt）《根基》（Foundations）第154页。更有意思的是查尔斯•G•芬尼(Charles G. Finney)，这位在1850年前的北美主要传道人之一，在1845年写道：「不仅我注意到了，我还发现很多人都注意到了，近十年间的宗教复兴越来越浮于表面。……由衷的认罪，以及彻底的撕裂心肠，现在都大为减少。」查尔斯•G•芬尼：《对复兴的深思》（Charles G. Finney，Reflections on Revival）（明尼苏达州明尼阿波利斯市伯大尼团契，1979年）第14页。
48.《怀爱伦信函》第19号，收录于《怀爱伦文集》卷十九，第128页。
49.见本书第2章的几个例子。
50.见附录L《历年来在关门事件上对怀爱伦的主要指控，以及对指控的回应》（Chief Charges Against Ellen White Regarding Shut-Door Issue and the Responses Through the Years）。
51.见附录M，1847年7月13日写给贝约瑟的信。
52.「那么，第三天使信息中的『现代真理』,就是安息日及关门论。」贝约瑟《预表性的圣所及实体圣所解释》（An Explanation of the Typical and Anti-typical Sanctuary）（麻萨诸塞州新贝德福德市本杰明林德赛出版社，1850年）第14页。在这里，贝约瑟和其它人一样，将「关门」的术语用于圣所的教义中。见怀爱伦对于1849年开门和关门异象的相应描述。——《早期著作》第42－45页。
53.参见附录L。例如，拉夫伯勒根据手头的资料，否定了任何后来成为安息日复临信徒的人曾接受1844年大失望之后对于「关门」的普遍观念。
54.见赖特《1844年》第165页。
 
 
 
 

学习思考题

1. 为什么「关门」问题被称为「本会史上最黑暗的一页？」
2. 出于什么样的情形使批评者们指控，怀爱伦在见了第一个异象之后，仍认为1844年救恩之门对所有人关闭了？
3. 怎么可以肯定怀爱伦在关门问题上的立场是正确的？
4. 为什么怀爱伦在头两年的事工中，似乎只就近相信关门论的信徒？
5. 怀爱伦是如何拓展「关门」一词的内涵的？回答要包括这个词第一次使用的情形。
6. 怀爱伦见的盖印异象（1849年1月5日），是如何为复临信徒理解末后事件的重要概念定下基调的？